Статьи
10 апреля 2003 года в Госкомитете по работе с религиозными образованиями (ГКРО) была зарегистрирована Албано-удинская христианская община Азербайджана. По словам зампреда общины Зураба Кананчева, их регистрация — это, по сути, первый шаг к возрождению древней Албанской апостольской автокефальной церкви.
26 мая албанская община проводит презентацию по случаю своего официального признания. На это событие, которое пройдет в отеле «Европа», съедутся албанцы и удины, живущие в Азербайджане, а также в России. З. Кананчев рассказал о том долгом пути, который пришлось преодолеть представителям этого древнекавказского народа, добиваясь признания и возрождения Албанской церкви.
В период с IV в. до н.э. — VIII в. н.э. на территории Азербайджана и части Дагестана существовала государство Кавказская Албания и одним из народов, который населял его, были удины (утии, уды). Исторически сложилось так, что удины, как представители других народов, приняли христианство — первые миссионеры пришли сюда из Иерусалима в I-II вв. «Христианство распространилось тогда по всем уголкам современного Азербайджана, включая пределы современного Дагестана». В «Истории албан» местного автора Моисея Каланкатуйского говорится, что святой апостол Елисей основал первую на Кавказе церковь в селе, которое стало затем метрополией, она находится в селении Киш Шекинского района. На сегодня в этой церкви уже завершены реставрационные работы.
Если судить по последней переписи 1989 г., на территории бывшего СССР проживало около 8 тысяч удин. «Основным местом расселения удин был и остается Азербайджан».
Удины всегда ощущали себя прямыми потомками древних албанцев, им удалось сохранить самоидентификацию благодаря религиозным, культурным и другим отличиям. Остальные народы Албании (и в том числе часть предков удин), приняв ислам, в большинстве своем растворились в формировавшейся тогда азербайджанской нации.
В 1997 году член-корреспондент АН Грузии Заза Алексидзе разыскал в монастыре св. Екатерины на Синае (Египет) грузино-албанский палимсест, на котором под грузинским текстом располагаются надписи на албанском языке. Дешифровка этого текста стала возможной только после привлечения к работе удинского языка. «Таким образом, письменным языком Кавказской Албании, по мнению Алексидзе и многих других ученых, сегодня признан недалекий предок современного удинского языка».
В начале ХЫХ века, после заключения Гюлистанского и Туркменчайского договоров, на территории Карабаха в массовом порядке стали переселять армян. Это негативно сказывалось на этнической картине данного региона, и в том числе для удинов. В количественном отношении армяне становились в один ряд с тюркским и албанским этносом в регионе. Для начала новоприбывшие задействовали все имевшиеся у них рычаги для того, чтобы царское правительство ликвидировало Албанскую апостольскую церковь, которая продолжала на тот момент активное существование.
В 1836 году был издан рескрипт императора Николая Ы, в котором говорилось, что Албанская апостольская автокефальная церковь упраздняется, и все ее имущество передается Эчмиадзинской (армянской) церкви, включая архивы и документацию. Таким образом, произошло нарушение определенного иерархического соотношения церквей. Кананчев рассказывает, что все церкви Нагорного Карабаха с того момента сразу стали именоваться армянскими, все христианское население этой земли автоматически переписали в армянское. До середины ХЫХ века в НК еще существовало значительное количество удинских сел, к концу ХЫХ — началу ХХ вв. их уже практически не оставалось.
«Часть удин принимает григорианство и уже называет себя армянами, другая — переезжает поближе к другим удинам, на территорию нынешнего Огузского и в село Нидж Габалинского района. Сохранился даже документ за авторством одного карабахского удина, направленный в царский Синод. В нем содержится просьба разрешить перейти в лютеранство. Почему? Потому что, если он будет исповедовать христианство монофизитского толка, все окружающие будут продолжать считать его армянином».
Происходило очень серьезное и планомерное изживание албано-удинского компонента из Нагорного Карабаха. В 1853 году был даже издан указ о том, чтобы удины прекратили посещать свои церкви и чтобы рядом с ними для этого были построены армянские церкви. Такое произошло даже в селении Нидж и в Огузском районе. В ответ удины просто перестали посещать как свои церкви, так и армянские, и продолжали исповедовать христианство в своих домах.
Это привело к тому, что удины ездили крестить своих детей в грузинские церкви, а с образованием кафедры Русской православной церкви в Азербайджане стали приезжать и в Гянджу, и в Баку. В итоге сегодня большинство удин исповедуют православие.
«Отсутствие собственной церкви — основная наша проблема на сегодня». Официальное признание албанской религиозной общины дает удинам надежду на полноценное восстановление своей апостольской церкви. «Это было одной из главных надежд нашего народа с середины ХЫХ в., и она начинает сбываться.
Армяне и сегодня пытаются делать все возможное для того, чтобы Албанскую церковь считали армянской. «Они продолжают утверждать, что все церкви на территории Нагорного Карабаха «исконно армянские». Это не так. Хотя бы тот же Гандзасарский собор ХЫЫЫ в., построенный Гасан Джалалом, церкви в Кяльбаджаре и все церкви в НК и за его пределами».
Одним из первых шагов зарегистрированной общины станет реставрация одной из церквей на территории селения Нидж. «Там будут вестись службы на албанском (удинском) языке». Для этого сегодня переводится на удинский язык Евангелие сказал председатель общины Роберт Мобили. Председатель удинского национального центра «Орайин» Жора Кочаари, кроме того, работает сегодня над изданием разных албанских книг культурной направленности. Членами общины можно считать всех азербайджанских удин. «4400 человек проживает в селении Нидж Габалинского района, около 100 — Огузе, много удин и в Баку». Они надеются, что религия поможет национальной консолидации удинского этноса.
«Мы хотим довести до сведения азербайджанской общественности новость о нашем возрождении, и поблагодарить всех, кто нам помогал в этом» — под итожил председатель общины.
Газета «ЭХО», №97 от 24.05.2003г.
Большую сложность составляет попытка воспроизведения имен предстоятелей Албанской Церк этого объясняет автор третьей книги «Истории албан», предпринявший первую попытку воспроизвести для истории имена возглавлявших Албанскую Церковь архиепископов. Он пишет: Об именах первосвященников также надлежало написать здесь достоверное для памяти. Однако [книги], повествующие о предыдущих предстоятелях – об их времени, о деяниях и именах, сожжены беззаконниками… мы все же постарались более или менее полно составить этот [список] для тех, кого это заинтересует»429.
В самом деле, ко времени написания третьей книги «Истории албан» в Х столетии вместе с архитектурными и материальными были неоднократно уничтожаемы и все литературные исторические памятники Албанской Церкви.
Первым духовным главой Албании, несомненно, является апостол от двенадцати Варфоломей (с 64 по 68 или с 68 по 71годы).
Вторым предстоятелем Албанской Церкви можно назвать ученика апостола Фаддея – святого Елисея, именуемого Албанским апостолом (с 50-53 по 60-70-е годы).
Мхитар Гош ссылается на предание, согласно которому после апостолов в истории Албании были зафиксированы имена следующих архиепископов:
Шупхалиша (Елисей),
Матфей,
Исаак,
Карен,
Панд,
Лазарь.
Этот список мы находим и в одном из списков «Истории албан» Моисея Каланкатуйского430.
В первой половине IV века духовным родителем албан явился равноапостольный Григорий Просветитель – именно от его рук албаны восприняли Крещение: «и просвещал страну Иверскую и Албанию. Придя в область Габанд (в Албании – А.Н.), он поучал и наставлял народ соблюдать заповеди Сына Божьего и положил основание церкви…»431.
Святым Григорием был прислан в Албанию по просьбе царя Урнайра с целью возглавить Албанскую Церковь некий «блаженный муж, рукоположенный во епископы в городе Риме»432. Имя его осталось неизвестным.
После смерти царя Урнайра албаны просят себе нового предстоятель, которым стал внук Григория Просветителя – Григорис (~330-337) «пятнадцати лет рукоположенный во епископы страны Албании»433.
Преемников святителя Григориса, имеющих патриарщую резиденцию в Чоле, называет Моисея Каланкатуйский:
Захарий,
Давид,
Иоанн,
Иеремия (который произвел реформу албанской письменности)434.
Сохранился список албанских католикосов435 с середины VI века:
Абас (551-595);
Виро (595-629);
Захария I (629-644);
Иоанн I (644-671);
Ухтанес (671-683);
Елиазар (683-689);
Нерсес I (689-706) (последний православный глава Албанской Церкви);
Симеон I (706-707);
Михаил (707-744);
Анастасий I (744-748);
Иосиф I (Овсеп) (748-765);
Давид I (765-769);
Давид II (769-778);
Матфей I (778-779);
Моисей I (779-781);
Аарон (781-784);
Соломон I (784);
Феодор (784-788);
Соломон II (788-789);
Иоанн II (Ованнес) (799-824);
Моисей II (824);
Давид III (824-852);
Иосиф II (852-877);
Самуил (877-894);
Ховнан (894-902);
Симеон II (902-923);
Давид IV (923-929);
Исаак (Саак) (929-947);
Гагик (947-958);
Давид V (958-965);
Давид VI (965-971);
Петр I (971-987);
Моисей III (987-993);
Марк, Иосиф III, Марк, Стефан I (в период с 993 по 1079);
Иоанн III (1079-1121);
Стефан II (1129-1131);
Григорий I (ок.1139);
Бежген (ок.1140);
Нерсес II (1149-1155);
Стефан III (1155-1195);
Иоанн IV (1195-1235);
Нерсес III (1235-1262);
Стефан IV (1262-1323);
Сукян и Петр II (ок.1323-1331);
Захария II (ок.1331);
Давид VII (?);
Карапет (1402-1420);
Иоанн V (ок.1426-1428);
Матфей II (ок.1434);
Атанас II, Григорий II и Иоанн VI (1441-1470);
Азария (?);
Фома (ок.1471);
Аристакес I (?);
Стефан V (ок.1476);
Нерсес IV (ок.1478);
Шмавон I (ок.1481);
Аракел (1481-1497);
Матфей III (ок.1488);
Аристакес II (1515-ок.1516);
Сергий I (Саркис) (ок.1554);
Григорий III (ок.1559-1574);
Петр III (1571);
Давид VIII (ок.1573);
Филипп (?);
Иоанн VII (1574-1584);
Давид IX (ок.1584);
Анастасий II (ок.1585);
Шмавон II (1586-1611);
Аристакес III Колатакци (ок.1588);
Мелкисет Арашеци (ок.1593);
Симеон III (ок.1616);
Петр IV Хондзакский (1653-1675);
Симеон IV Хоторашенский (1675-1701);
Иеремия Гасан-Джалал (1676-1700);
Исаия Гасан-Джалал (1702-1728);
Нерсес V (1706-1736);
Исраель (1728-1763);
Нерсес VI (1763);
Иоанн VIII Гандзасарский (1763-1786);
Симеон V Хоторашенкский (1794-1810);
Сергий II (Саргис) Гандзасарский (1810-1828; с 1815 с титулом митрополита).
429Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.III, гл.24.
430Мовсес Каланкатваци. The history of the Coucasian Albanians by Movses Dasxuranci/Translated by C.J.F.Dowsett. London, 1961. с.288.
431Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.14.
432Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.11.
433Моисей Хоренский. История Армении. Перевод Эммина Н.О. М.,1893. кн.III, гл.3.
434Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. с.280.
435На основе списка из АрмСЭ. Т.1, с.263. (цит.по: Православная энциклопедия. М., 2000. Т.1, с. 459).
| 1. | Храм, ХV в. | Сел. Максудлу (Шахбулаг) Агд. Района |
| 2. | Храм, средневековье | Сел. Катех, Белоканский район |
| 3. | Храм, средневековье | Сел. Катех, Белоканский район |
| 4. | Старый храм, средневековье | Сел. Ганифа, Белоканский район |
| 5. | Древний Храм | Сел. Мазымгарай, Белоканский район |
| 6. | Храм | Сел. Джалут, Варташенский район |
| 7. | Церковь Ягыш Аракела | г. Варташен |
| 8. | Албанская церковь | г. Варташен |
| 9. | Храм V-VIII вв. | Сел. Юхары Аскипара, Казахский район |
| 10. | Храм Шекер-Кала | Сел. Юхары Аскипара, Казахский район |
| 11. | Церковь | Сел. Ашагы Аскипара, Казахский район |
| 12. | Албанский Храм, VII в. | Сел. Даш Салахлы, Казахский район |
| 13. | Древний Храм, VI в. | Сел. Кум, Кахский район |
| 14. | Круглый Храм, V-VI вв. | Сел. Лекит, Кахский район |
| 15. | Комплекс храмов, ХП-ХШ вв. | Около сел. Лекит, Кахский район |
| 16. | Храм Чичерванк | Сел. Баян, Дашкесанский район |
| 17. | Монастырь, 43 7 г. | Сел. Кушчу, Дашкесанский район |
| 18. | Храм Чарек Ванк, ХШ в. | Сел. Сеюдлю, Кедабекский район |
| 19. | Храм, 1634 г. | Сел. Беюк Кара Мурад, Кедабекский район |
| 20. | Монастырь Хотаванк, VI-ХII в | Верховье реки Тер-тер чай, Кельбаджарский р. |
| 21. | Храм, ХV в. | Сел. Мирик, Лачинсий район |
| 22. | Храм, ХV в. | Сел. Минкенд, Лачинский район |
| 23. | Храм, ХV в. | Сел. Минкенд, Лачинский район |
| 24. | Храм, V в. | На реке Агоглан-чай, Лачинский район |
| 25. | Храм, ХIIв. | Сел. Ахмедли, Лачинский район |
| 26. | Храм | Сел. Пичанис, Лачинский район |
| 27. | Храм, ХIIв. | Сел. Коргу, Лачинский район |
| 28. | Храм, Х в. | Сел. Ашагы Фараджан, Лачинский район |
| 29. | Храм, Х в. | Сел. Шальва, Лачинский район |
| 30. | Храм, ХVII в. | <Гел. Гачаз, Лачинский район |
| 31. | Храм, ХVII в. | Сел. Садынлар, Лачинский район |
| 32. | Храм Зейзид, Х в, | Сел. Орта Зейзид, Шекинский район |
| 33. | Церковь, основанная св. Елисеем, ппросветителем Албании, I-IVвв. | Сел. Киш, Шекинский район |
| 34. | Храм, ХIIв. | Сел. Бидеиз, Шекинский район |
| 35. | Храм | Сел. Дашбулаг, Шекинский район |
| 36. | Храм, Х в. | Сел. Кирзан, Таузский район |
| 37. | Храм | Сел. Алмалытала, Таузский район |
| 38. | Храм | Сел. Асрик Джирдахан, Таузский район |
| 39. | Храм | Сел. Карабаглылар, Таузский район |
| 40. | Храм | Сел. Чайкенд, Ханларский район |
| 41. | Церковь | Сел. Чайкенд, Ханларский район |
| 42. | Церковь Габриэль, 1674 г. | Сел. Мирзик, Ханларский район |
| 43. | Храм | Сел. Салахлы Кенчерли, Агдамский район |
| 44. | Албанская башня, IV-V вв. | Сел. -Талы, Закатальский район |
| 45. | Монастырский комплекс, II-IV вв. | Сел. Мамрух (в лесу), Закатальский район |
| 46. | Албанский памятник, II-IV вв. | Сел. Мамрух, Закатальский район |
| 47. | Остатки албанского сооружения, IV-V вв. | Сел. Мухах, Закатальский район |
| 48. | Албанское ст роение, IV- V вв | Сел. Пашан, Закатальский район |
| 49. | Албанское строение, IV-V вв. | Сел. Пашан, Закатальский район |
| 50. | Церковь, ХII в. | Сел. Калагях, Исмаильинский район |
| 51. | Храм | Сел. Мазра, Кубатлинский район |
| 52. | Албанский храм, IV-V вв. | Сел. Эмили, Куткашенского района |
| 53. | Церковь, ХП в. | Сел. Нузгер, Шамхорский район |
| 54. | Монастырь Алинджа, ХП в. | Сел. Абракунис, Джульфинский район Нахичевани. |
| 55. | Храм Алмамд, ХП в. | Сел. Джамалдин, Джульфинский район Нахич. |
| 56. | Храм Кызылванк (монатстырь), Х в. | Пос. Кызылванк, Бабекский район Нахичнвани |
| 57. | Храм албанский(“Кюлюс”),VI | Сел. Кюлюс, Шахбузский район |
| 58. | Албанский храм “Нурс”, VI в | Сел. Нура, Шахбузский район |
| 59. | Храм, XIX в. | Сел. Чанахчы, Кедабекский район |
| 60. | Церковь | Сел. Чанахчы, Кедабекский район |
| 61. | Храм, VI-VII вв. | Сел. Эйриванк, Кедабекский район |
| 62. | Храм | Сел. Кильсяли, Кедабекский район |
| 63. | Храм | Местность “Кендара”, Кедабекский район |
| 64. | Церковь | Сел. Ханабад, Аскеранский район Карабаха |
| 65. | Круглый храм,1356-1357 гг. | Плато Ходжалы, Аскеранский район |
| 66. | Албанский храм, 1100 г. | Сел. Чанахчы, Аскеранский район |
| 67. | Албанский храм, 1065 г. | Сел. Чанахчы, Аскеранский район |
| 68. | Албанский храм, 905 г. | Сел. Шушикенд, Аскеранский район |
| 69. | Албанский храм, 1122 г. | Сел. Ханук, Аскеранский район |
| 70. | Албанский храм, 1202 г. | Сел. Хидзристан, Аскеранский район |
| 71. | Храмовый комплекс, ХII в, | Сел. Ванклу, Мардакертский район |
| 72. | Гандзасарский храм, 1216-1238 гг. | Сел. Ванклу. Мардакертский район |
| 73. | Церковь, | Сел. Джераберт, Мардакертский район |
| 74. | Монастырский комплекс св. Иакова (Большой Аранский монастырь), 635 г. | Сел. Кллатаг, Мардакертский район |
| 75. | Храм | Сел. Мачавух, Мардакертский район |
| 76. | Храм Урек, ХII в. | Сел. Талыш, Мардакертский район |
| 77. | Храм | Верхняя часть над рекой Тер-тер чай, Мардакертский р-н |
| 78. | Храм св. Елисея, просветителя | Сел. Мадагиз, Мардакертский район |
| 79. | Храм | Сел. Ванклу, Мардакертский район |
| 80. | Албанский храм, 614г. | Сел. Колатаг, Мардакертский район |
| 81. | Храм | Сел. Чапар, Мардакертский район |
| 82. | Храм | Сел. Чапар, Мардакертский район |
| 83. | Храм, 1251 г. | Сел. Цмакаог, Мардакертский район |
| 84. | Храм средневековья | Сел. Киган, Мардакертский район |
| 85. | Албанский храм, ХII в. | Сел. Чалдыран, Мардакертский район |
| 86. | Албанский храм, Х в. | Сел. Горнакар, Мардакертский район |
| 87. | Албанский храм, XI в. | Сел. Горнакар, Мардакертский район |
| 88. | Храм Чхатирванк, 1204 г. | Сел. Вагаус, Мардакертский район |
| 89. | Албанский храм, 698 г. | Сел. Кочагот, Мардакертский район |
| 90. | Албанский храм, 500 г. | Сел. Атерк, Мардакертский район |
| 91. | Албанский храм, 718г. | Сел. Касапет, Мардакертский район |
| 92. | Албанский храм, 672 г. | Сел. Кочагот, Мардакертский район |
| 93. | Храм, 1283 г. | Сел. Атерк, Мардакертский район |
| 94. | Храм “Урек”, 1279 г. | Сел. Мардакертский район |
| 95. | Албанский храм, 713г. | Сел. Достагир, Мардакертский район |
| 96. | Красный храм, ХШ в. | Сел. Чалдыран, Мардакертский район |
| 97. | Албанский храм, 1170 г. | Пос.Гадрут |
| 98. | Албанский храм, 1147 г. | Сел. Мамедадзар.Гадрутский район |
| 99. | Албанский храм, 1197 г. | Сел. Туг, Гадрутский район |
| 100. | Храм, ХШ в. | Сел. Туг, Гадрутский район |
| 101. | Албанский храм, 1094 г. | Сел. Трактик, Гадрутский район |
| 102. | Албанский храм, 900 г. | Сел. Ванк, Гадрутский район |
| 103. | Албанский храм, 1131 г. | Сел. Цакури, Гадрутский район |
| 104. | Албанский храм, IV-VI вв. | Сел. Сусанлык, Гадрутский район |
| 105. | Албанский храм, IV-VI вв. | Сел. Сусанлык, Гадрутский район |
| 106. | Храм | Сел. Тагасер, Гадрутский район |
| 107. | Культовый комплекс, ХП в. | Сел. Цур, Гадрутский район |
| 108. | Храм, средние века | Сел. Атагут, Гадрутский район |
| 109. | Храм, средние века | Сел. Булутан, Гадрутский район |
| 110. | Храм, средние века | Сел. Эдилли, Гадрутский район |
| 111. | Храм, средние века | Сел. Акбулаг, Гадрутский район |
| 112. | Храм, средние века | Сел. Дудукчи, Гадрутский район |
| 113. | Храм, средние века | Сел. Тякь, Гадрутский район |
| 114. | Храм, средние века | Сел. Дашбашы, Гадрутский район |
| 115. | Храм, средние века | Сел. Меликджанлы, Гадрутский район |
| 116. | Храм, 1241 г. | Сел. Мецтаглар, Гадрутский район |
| 117. | Храм, ХШ в. | Сел. Доланлар, Гадрутский район |
| 118. | Красный храм, 1000 г. | Сел. Туг, Гадрутский район |
| 119. | Храм, ХУЛ в. | Сел. Азых, Гадрутский район |
| 120. | Церковь “Албанберд”, 1 в. | Сел. Каракенд, Мартунинский район |
| 121. | Албанский храм, 1236 г. | Сел. Гюнейгартал, Мартунинский район |
| 122. | Албанский храм, 995 г. | Сел. Гавахан, Мартунинский район |
| 123. | Албанский храм, IV в. | Сел. Сое, Мартунинский район |
| 124. | Албанский храм, 701 г. | Сел. Гади, Мартунинский район |
| 125. | Албанский храм, VIII в. | Сел. Гади.Мартунинский район |
| 126. | Албанский храм V в. | Сел. Гади, Мартунинский район |
| 127. | Церковь, 1270 г. | Сел. Гади, Мартунинский район |
| 128. | Церковь, ХП в. | Сел. Гади, Мартунинский район |
| 129. | Амарасский монастырь, IV в. | Сел. Мачкалашен, Мартунинский район |
| 130. | Храм, XI в. | Сел. Сторашен, Мартунинский район |
| 131. | Албанский храм, 675 г. | Сел. Тагавард, Мартунинский район |
| 132. | Храм “Башир-хан”, ХП в. | Сел. Лиги, Мартунинский район |
| 133. | Храм, 1664г. | Сел. Гергер, Мартунинский район |
| 134. | Девичий монастырь, ХVIII-ХIХ вв. | Г. Шуша, ул. Горького |
| 135. | Церковь, ХVIII в. | Сел. Джуга, Джульфинский район, Лахичевани |
| 136. | Монастырь, ХVII в. | Сел. Унус, Ордубадский район |
| 137. | Церковь, ХVII в. | Сел. Юхары Айлис, Ордубадский район |
| 138. | Храм св. Фомы, ХVII в. | Сел. Ашагы Айлис, Ордубадский район |
| 139. | Церковь, ХVII в. | Сел. Гаджазур, Шахбузский район |
| 140. | Церковь, ХVII в. | Сел. Гемюр, Шахбузский район |
| 141. | Монастырь, 1823 г. | Сел. Баян, в 3 км в лесу |
| 142. | Храм, ХVIII в. | Пос. Гадрут |
| 143. | Храм, 1747 г. | Сел. Туг, Гадрутский район |
| 144. | Церковь, ХVII в. | Сел. Ванк, Гадрутский район |
| 145. | Храм, ХVII в. | Сел. Цакури, Гадрутский район |
| 146. | Храм, | Сел.Хуаберд, Гадрутский район |
| 147. | Храм,ХIV в. | Сел.Даландар, Гадрутский район |
| 148. | Храм, 1635 г. | Сел. Тагасер, Гадрутский район |
| 149. | Храм, ХVII в. | Сел. Цур, Гадрутский район |
| 150. | Храм, 1698 г. | Сел. Агдашкенд, Гадрутский район |
| 151. | Храм, ХVII в. | Сел. Погосапер, Мардакертский район |
| 152. | Храм, ХVII в. | Сел. Замзур, Гадрутский район |
| 153. | Церковь, 1668 г. | Сел. Арачадзор, Мардакертский район |
| 154. | Красный храм, ХVII в. | Сел. Вагаус, Мардакертский район |
| 155. | Церковь, ХVII в. | Сел. Тагавард, Мартунинский район |
| 156. | Церковь, IX в. | Пос. Кедабек (в 3 км от поселка) |
По церковному преданию Южный Кавказ посетили с проповедью пять святых апостолов: четыре из числа двенадцати — Андрей, Матфий, Варфоломей, Иуда Фаддей и один от семидесяти – Фаддей.
Один из двенадцати – апостол Варфоломей, согласно церковному преданию, проповедовал веру Христову в Кавказской Албании.
О жизни апостола Варфоломея Священное Писание сообщает мало чего определенного. О Нафанаиле, которого церковное предание отождествляет с Варфоломеем110, известно со слов евангелиста Иоанна Богослова, что он был родом из Канны Галилейской. Согласно апокрифическим «Деяниям апостола Фомы», Варфоломей был среди одиннадцати апостолов, бросивших жребий и получивших каждый свой удел для миссионерской проповеди (Acta Thomae 1. 4). Он проповедовал в Малой Азии, Месопотамии, Парфии (Персии) и Индии («Мученичество апостола Варфоломея»), под которой одни авторы подразумевали Эфиопию (Руфин Аквилейский, Сократ Схоластик), а другие – Аравию Счастливую 111. Однако в сочинениях Евсевия Кесарийского и блаженного Иеронима речь идет именно об Индии, где апостол Варфоломей оставил Евангелие от Матфея.
Апостол Варфоломей, согласно Житию 112, после проповеди Евангелия в Индии направился в Кавказскую Албанию.
Известно, что с древности между Индией и Албанией были установлены теснейшие религиозные и торговые связи, связанные с распространением в этих странах религии Зороастра. Большинство средневековых историков (Бируни, Балазури, Казвини, Ягут аль-Хамави и др.), ссылающихся на поздние зороастрийские источники, считали, что зороастризм возник именно на территории южного Азербайджана. Учение Зороастра постепенно распространяется в Индии, а затем посредством персидских царей династии Ахеминидов и в Иране. Поклонение верховному божеству зороастризма Ахура-Мазде выражалось в первую очередь в поклонении огню. Поэтому зороастрийцев называют огнепоклонниками. Множество почитаемых зороастрийских храмов находилось и в Кавказской Албании. К этим храмам и направлялись караванные пути из Индии, Ирана, Армении. Можно предположить, что таким маршрутом и воспользовался проповедник христианства в Индии – святой Варфоломей, слышавший рассказы паломников о «стране огня» – древней Албании.
Сюникский историк XIII века Стефан Орбелиани сообщает, что миссионерская деятельность апостола Варфоломея теснейшим образом связана с албанской областью Сюником:
«Прежде всего, было необходимо и очень полезно показать то, что раньше, чем население Армении, эти (сюнийцы) явились первыми верующими и через святого апостола Варфоломея подчинились учению святого Евангелия, о чем уместно здесь рассказать. Когда Варфоломей возвратился из Персии, прошел через Атрпатакан, пришел со своими учениками и, пройдя через реку Аракс, вступил в пределы Сисакана (Сюника –А.Н.) и приступил к проповеди в селе Ордубад, в области Аревик, в доме (во владении) Багка и в Гохтне, которые, приняв евангельскую проповедь, просветились крещением в купели посредством святого апостола Варфоломея. А святой апостол построил церковь в Гохтне» 113.
Здесь, в Гохтане, по свидетельству историка, апостол Варфоломей рукоположил в епископа одного из своих учеников по имени Кумси.
В первое объединение албанских племен Сюник (Сисакан), в котором проповедовал апостол Варфоломей, по-видимому, не входил114 и в определенные периоды (после раздела Армении в 387 году) зависел то от Албании, то от Атропатены, а временами был самостоятельным 115. Эта область этнически, культурно и политически была в большей мере связана именно с Албанией, чем с Арменией. В I-II веках по Р.Х. по свидетельству армянского автора Моисея Хоренского 116, а также албанских историков Стефана Орбелиани и Моисея Каланкатуйского117 область Сюник (Сисакан), Гохтан и Нахичевань, расположенные на левом берегу реки Аракс, входили в состав Албании.
Составитель Четьих-Миней святитель Димитрий Ростовский (XVIII век) со свойственными его труду подробностями описывает благовестнические труды апостола Варфоломея, который, совершая многочисленные чудеса и знамения, исцеляя больных и изгоняя нечистых духов из одержимых ими, множество людей обратил ко Христу. Святитель Димитрий рассказывает, что Апостолом была исцелена бесноватая дочь правителя Албанской страны Полимия, после чего последний вместе со всем своим домом принимает святое крещение. Святитель Димитрий описывает события, происходящие в это время в Албании, как обращение страны в христианскую веру: «Ибо до десяти городов и больше приняли тогда по примеру царя, святое крещение» .
Откуда святитель Димитрий черпал сведения об обстоятельствах проповеди Апостола в Албании неизвестно. Возможно, что при составлении своего труда автор обладал дошедшими до него более древними сказаниями об апостоле Варфоломее. На сегодняшний день такими источниками церковная наука не располагает.
По поводу названного царя Полимия следует также заметить, что по историческим данным царя с таким именем ни в Албании, ни в Армении в тот период не известно.
Согласно армянским источникам119 события развивались в правление армянского царя Санатрука в 64-68 годы 120.
Хотя имена первых албанских царей вплоть до начала IV века остаются неизвестными 121, но исходя из того, что событие обращения в христианство правителя со всем его домом и приближенными осталось незамеченным историческими источниками, следует предположить, что Полимий мог быть одним из князей какой-либо области Албании 122.
Не бесполезно также отметить, что согласно некоторым армянским преданиям апостол Варфоломей после проповеди в Индии просвещал светом Евангелия Персию и Армению, затем, встретившись здесь (т.е. в Армении) на Арташатском холме с апостолом Иудой Фаддеем, перед самой его мученической смертью, направился в Албанию.
Свидетельства древних авторов о проповеди апостола Варфоломея в Албании приводит митрополит Московский Макарий (Булгаков) в своей Истории Русской Церкви 123.
Свидетельство Ипполита Портуенского (ок. 222 г.): «Bartholomaeus, cum Indis praedicasset, eisque conscriptum a Mathaeo Evangelium exposuisset, crucifixus est et ipse, capite deorsum verso, Albani Magnae Armeniae urbe» /Варфоломей, после проповеди индийцам и изложения им написанного Матфеем Евангелия, был также распят вниз головой в Албане, городе Великой Армении (лат.)/ 124.
Свидетельство Дорофея (307-322 г.г.): «Bartholomaeus… Indis praedicato Evangelio eisque dato Mathaei Evangelio, martyr obiit Carbanopoli Magnae Armeniae urbe» /Варфоломей, проповедовав индийцам и оставив им Евангелие Матфея, принял мученическую смерть в Карбанополе (Албанополе – А.Н.), городе Великой Армении (лат.)/ 125.
Свидетельство Софрония (390 г.): «Dormivit Albanopoli, oppido maioris Armeniae» /Упокоился (апостол Варфоломей – А.Н.) в Албанополе, городе Великой Армении (лат.)/ 126.
Свидетельство Никиты Пафлогонянина (ок.873 г.): «Contigit in guadam urbe maioris Armeniae (quam Urbanopolin vocant) versari et caet…» /Ему выпало пребывать в одном городе Великой Армении (называемом Урбанополем) и проч. (лат.)/ 127.
Свидетельство Экумения (Х в.): «Obdormivit in civitate Albano Indicae Magnae Armeniae» /Упокоился (святой Варфоломей – А.Н.) в Албане, городе Великой Индийской Армении (лат.)/ 128.
Святителю Софронию Кипрскому также принадлежит и другое свидетельство: «В Грузию пришли апостолы Андрей первозванный и Симон Кананит. Они проповедовали Христову веру в Имеретии, Колхиде, а апостол Варфоломей в Албании» 129.
О мученической кончине апостола Варфоломея святитель Димитрий Ростовский повествует так:«…идольские жрецы вознегодовали на святого апостола, тяжко печалясь о том, что боги их уничтожались, идолослужение исчезало, и капища их, откуда они получали пропитание, приходили в запустение. Приступив к брату царя – Астиагу 129, они научили его погубить Варфоломея и отомстить ему за обиды их богов. Тот же, улучив удобное время, схватил святого апостола и в городе Альбане распял его на кресте головою вниз» 130.
В Житии город Альбан отождествляется с нынешнем Баку. Местное церковное предание указывает и место мученической кончины апостола Варфоломея у подножия Девичьей башни на территории старого города «Ичери Шехер», где согласно историческим сведениям на фундаментах языческого храма Арта была сооружена христианская церковь. В начале XIX века на месте обветшавшего албанского храма Русской Православной Церковью была построена часовня в честь святого Апостола, простоявшая до 1936 года. Памятная мраморная доска на стене часовни сообщала, что «на сем месте за Христа пролил свою кровь один из 12-ти учеников Христовых – святой апостол Варфоломей».
Дошедшие до нас исторические сведения выявляют причину, по которой апостола Варфоломея для казни над ним привозят именно в Албанополь – город на западном берегу Каспийского моря.
Историки, занимающиеся изучением Албанопля – древнего Баку, исходя из свидетельств древних авторов и своеобразности застройки территории, а также археологическим находкам, пришли к выводу, что Албанополь являлся религиозным центром Албании, культовым городом, населенным жрецами-магами.
«Во многих апшеронских поселениях, несомненно, горели «вечные» огни на местах выхода газов. Горели эти огни у подножия холмов по берегам Каспия, а крупное поселение, возникшее вокруг одной из группы огней, разрослось в город-крепость Баку – огненную столицу священных огней. Этот город был культовым центром Кавказской Албании» 132.
Для того чтобы расправиться над чудотворцем и проповедником нового учения, жрецы и привезли апостола Варфоломея в свой религиозный центр, где на ступенях языческого капища Арта (священного огня) распяли святого страдальца. Событие это произошло между 68-71 годами по Р.Х.
Заслуживает особого разбора упоминание приведенных авторов о нахождении города Албанополя (или Албана)133 на территории Великой Армении. Достаточно прочесть свидетельство Экумения, чтобы понять, что этот автор как, впрочем, и остальные, имеет не большое представление о политической географии Кавказа.
Иллюстрацией того, что под Арменией древние авторы часто подразумевали вообще Кавказский регион, может послужить описание Закавказья Захарием Митиленским в седьмой главе XII книги своей «Хроники», где он пишет: «…в этой северной стороне есть верующие пять народов с их двадцатью четырьмя епископами. Их католикос находится в Двине, большом городе Персидской Армении… Гурзан (Грузия – А.Н.) также земля в Армении, с языком подобно греческому; у них есть царёк христианский, подвластный царю Персии. Аран (Албания – А.Н.) также земля, в той же земле Армении, со своим языком, с народом верующим и крещенным, у них есть царёк, подчиненный персидскому царю. Сисган (Сисакан, Сюник – А.Н.) также земля, в той же земле Армении, со своим языком…» 134.
Крупнейший знаток проблем геополитики Кавказа И.М.Дьяконов считает, что «поскольку древне-армянский язык не родственен языкам автохтонов Армянского нагорья, ясно, что он занесен сюда извне», и что «первоначальные носители предка армянского языка пришли на Армянское нагорье в качестве подвижных скотоводов с подсобным земледелием, не знавших классового общества, а с природой Нагорья и социальными условиями раннеклассового общества они знакомились у автохтонов, тогда еще не перешедших на армянский язык» 135.
Завоевательные действия армян, занимавших еще во времена Геродота только западную часть Армянского плато, привели к возможности создания государственности на недолгий исторический срок. Так, во II-I веках до Р.Х. была создана так называемая «Великая Армения» или «империя Тиграна II. На деле она просуществовала всего с 186 года по 60 год до Р.Х., причем завоевания ее вообще не коснулись албанских земель.110 Поскольку Варфоломей – это патрономическое имя апостола, допустимо, что он мог иметь и другое имя, Нафанаил. Тогда полное арамейское имя апостола – Натанаэл бар Толами (Православная Энциклопедия. Т.6. М., 2003. с.707).
111Pseudo-Hieron. De vitus Apostolorum. PL.23. Col.722. 112См. Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Козельск, 1992. Кн.Х (июнь), С.203-211. 113Степанос Орбелян. История области Сисакан. Тифлис, 1910. (на древнеарм. языке) гл. 5. С. 13-15. 114См. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре древней Армении. М., Л., 1953. С.146. 115См. Буниятов З.М. Азербайджан в VII-IX в.в. Баку, 1965. С.78, 92-93, 100. 116См. Моисей Хоренский. История Армении. Первод Н.О.Эмина. М., 1893, кн.II, гл.8. 117См. Моисей Каганкатваци. История агван. СПб., 1861. кн.I, гл.4. 118Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Козельск, 1992. Кн. Х (июнь), С.208. 119См. Галан Климент. Церковная и политическая история Армении. Coloniae, 1686. Ч. 1, С. 1-7. 120Указание армянских источников на синхронность проповеди апостола Варфоломея с правлением в Армении Санатрука не совсем правдоподобно. Согласно исторических данных в Армении были два царя по имени Санатрук, и оба царствовали во II веке по Р.Х. 121См. Исмаилов Э.Э. Правители Азербайджана. Баку, 1998. С. 6-7. 122См. Митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М., 1994. Кн. I, С.284. 123См. Митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. М., 1994. Кн. I, С.284. 124La Bigne M. de. Maxima bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum. Lugduni, 1677. patr.3, P.265. 125Corpus byzantinae historiae |scriptorum|. 2 ed. Venetiis, 1729-33. 5. 349. 126Hieronymus Stridonensis. Opera omnia. Francofurti ad Maenum, 1684. Patr.1, P.171. 127La Bigne M. de. Maxima bibliotheca veterum patrum et antiquorum scriptorum ecclesiasticorum. Lugduni, 1677. patr.27, P.408. 128Oecumenius.[240]. Commentaria. Lutetia Parisiorum, 1630-31. 1, in praefat. 129Софроний, еп. Кипрский. Сочинения. Тифлис, 1911. С. 397.30 130Некоторые считают, что Астиаг – это второе имя Санатрука (Православная Энциклопедия. Т.6. М., 2003. с.707). 131Свт. Димитрий Ростовский. Жития святых. Козельск, 1992. Кн. Х (июнь), С.208. 132Ахундов Д.А. Архитектура древнего и ранне-средневекового Азербайджана. Баку, 1986. С. 100-104. 133По другой версии, Альбанополь локализуется в провинции Западный Азербайджан (ныне Иран), на этом месте в XIV веке был построен монастырь Сурб Барфоломеос. По мнению Эсбрука, под Альбанополем подразумевается г. Никополь (пров. Понт) (Православная Энциклопедия. Т.6. М., 2003. с.707). 134См. Пигулевская Н.В. Сирийский источники по истории народов СССР. М.,Л., 1941. с.165. 135См. Алиев И. Нагорный Карабах — история, факты, события. Баку, 1989 .
Эпоха арабских завоеваний положила начало упорной борьбе ислама и христианства, окончившейся к XI веку исламизацией большей части населения Прикаспийского региона. Утвердив свою власть в Закавказье, халифы поставили албанских католикосов в зависимость от монофизитской Армянской Церкви.
Арабы, завоевав Кавказскую Албанию и упразднив здесь государственность, включили ее в состав халифата и заключили здесь договоры, которые регламентировали взаимоотношения между ними и местным населением. Арабы-завоеватели, в массе своей кочевники, еще сами не вполне освоившие новую для них религию (ислам), первоначально не приуждали население Албании к переходу в ислам384, не препятствуя, конечно, тем, кто принимал новую религию. Особенно это относилось к Арану (как стали называть Албанию арабы), жители которого были христианами, «людьми Писания» (ахл ал-китаб).
Хотя албанская знать и пыталась вначале отстоять религию своих предков, однако вскоре они убедились, что им для сохранения своих прежних привилегий оставалось только сотрудничество с арабами, захватившими власть в стране. Процесс перехода высшего сословия и простолюдинов в ислам в Албании прошел очень быстро, так что в течение какого-то столетия, с приходом к власти Аббасидов, христианство с прикаспийских областей Албании было вытеснено исламом.
Христианство продолжало исповедовать только население горных районов Албании, труднодоступных для проникновения арабских войск и администрации, ибо арабы, по замечанию арабского историка Ибн Халдуна, были «склонны делать набеги на равнинные местности, а не на горные потому, что этот народ по своей дикости любит грабеж и опустошения и в горных местностях не легко достигают своей цели»385.
Стоявшие по культурному уровню ниже покоренного населения Албании арабы кроме ислама и своего языка в Албанию ничего не принесли. К середине VIII века ислам становится в Албании господствующей религией.
С распространением ислама в Албании сужается сфера деятельности Албанской Церкви. Однако особую роль в ущемлении прав и самостоятельности Албанской Церкви сыграла Армянская Церковь.
Несмотря на то, что албанские католикосы обладали правом рукоположения епископов соседних с Албанией и зависимых от нее княжеств (например, Сюник)386, армянские католикосы это право игнорировали. Себеос, например, сообщает, что еще до восстания армян и убийства персидского марзбана Сурена в 557 году «Ваган, владетель Сюнийской земли, восстал и отделился от армян и просил персидского царя Хосрова, чтобы он архивы Сюнийской земли перенес из Двина в город Пайтакаран и их город внес в границы Атрпатакана, чтобы имя армян было снято с них. Приказ был приведен в исполнение»387.
После смещения с первосвятительской кафедры Албанской Церкви католикоса Нерсеса Бакура в 706 году армяне начали вытеснение албанского духовенства с занимаемых им позиций и начали григорианизацию албанов, живущих в недоступных арабам горных местностях страны. По мнению историков388, армянское духовенство постепенно свело на нет влияние Албанской Церкви и руками арабских властей уничтожило все литературные памятник албанов389.
Уничтожая литературные памятники Албании и ее Церкви, армянские церковники предварительно переводили их на грабар, внося соответствующие коррективы390. Например, Т.Тер-Григорян приводит любопытные факты, свидетельствующие об отношении армян к рукописи «Истории албан». Так, эчмиадзинский католикос Симеон сделал на полях албанской рукописи следующие приписки: «А то, что только в албанской истории [упоминается], — …о том, что после Елисея до святого Григория албанский патриарший престол занимали также другие [албанцы] – это ложь и добавлено это после». В другом месте: «Столько, сколько мы очертили ногтем – это ложь и добавлено тщеславными [лицами] в свою пользу позже, ибо в других историях этого совершенно нет. Думается, что это совершили после католикоса Анании албанские чернецы»391.
Однако процесс григорианизации и арменизации албанского населения встретил резкое сопротивление албанов и длился поэтому весьма долго. Так, Киракос Гандзакский, живший в Гяндже в XIII веке, пишет, что армянским языком владело и на нем говорило только какая-то часть албанских «начальников» т.е. знати. Значит даже в XIII веке все население Албании языка своих соседей и Армянской Церкви не знало и говорило на своем родном языке392.
Хотя население горных областей районов Албании – Сюника, Арцаха, Хачена, и некоторых других, находящихся на нынешней территории Азербайджана, Сисианского, Басаркечарского и других, находящихся в Армении, в настоящее время и является армянским, но у этого населения нравы и обычаи совершенно такие же, как и у живущих с ними рядом азербайджанцев, предки которых по тем или иным причинам стали мусульманами. Жители этих районов – это как раз те, предки которых «примкнули к церкви армянского исповедания и ассимилировались с армянами»393.
Исследователь Петрушевский И.П. справедливо заметил, что Армянская Церковь в Албании «служила оружием арменизации страны. Эта ее роль становится особенно заметной с начала VIII века, после низвержения албанского католикоса-халкидонита Нерсеса (Бакура) армянским монофизитским католикосом Илией при содействии халифа и после подавления армянофилами-монофизитами халкидонского движения в Албании, отражавшего стремление части духовенства и князей отстоять независимость Албанской Церкви»394.
Н.Я.Марр в свое время также отмечал, что Албания с помощью арабских халифов «сделалась достоянием антихалкидонитской церкви Армении»395. Право рукоположения католикосов для Албании перешло от албанских епископов к армянским и впредь, кто бы в Албании на «впадал в халкидонитство», должен был быть «истреблен мечем и пленом»396.
В период политической раздробленности (IX-XII века) ставший под влиянием Армянской Церкви монофизитским Албанский католикосат вступил в полосу упадка. Албанские католикосы в IX-X веках пребывали в монастыре Хамши (область Миапор царства Парисос); центрами церковной жизни были Арцах (XI век) и Кахи-Закаталы (XII век).
Несмотря на догматическое единство, иерархическая борьба Албанской и Армянской Церквей продолжалась. В периоды ослабления Армянской Церкви, в условиях отсутствия единого армянского патриаршего центра (в XI, XIII, XV веках) албанские патриархи поставлялись албанскими епископами без ведома Эчмиадзина397.
С XVII до XIX века католикосы Албанской Церкви имели анти-престол в Хаченском храме Ерицманканц398.
После присоединения в начале XIX века Северного Азербайджана к Российской империи, в 1815 году сан Албанского Патриарха-Католикоса был упразднен царским указом (с этого времени предстоятель Албанской Церкви являлся митрополитом).
11 марта 1836 года императором Николаем I было подписано особое «Положение» из 10 глав и 111 статей, регламентирующее положение Армянской Церкви399. Согласно этому документу400, царским рескриптом, в частности, был упразднен Албанский Католикосат (Гандзасарский Патриархат)401, а на его месте были образованы две епархии (Арцах-Шуша и Шемаха) в юрисдикции Армянского Католикосата (Эчмиадзинского Патриархата) и викариатство Гянджи в составе Тифлисской консистории Армянской Церкви.
В 1909-1910 годах Российский Святейший Синод дал разрешение Эчмиадзинскому синоду и Эриванской армяно-григорианской консистории уничтожить старые архивные дела подведомственных епархий402. По мнению многих исследователей очевидно, что среди этих архивов были уничтожены уцелевшие до тех пор архивы Албанской Церкви384 9-ое условие договора халифа Омара I с христианами Иерусалима гласит: «Не препятствовать никому из ваших (христиан – А.Н.) родственников, если он захочет принять ислам» (Ат-Туртуши. Сирадж ал-Мулук. Булак, 1872. с.229-230).
385См. Буниятов З.М. Азербайджан в VII-IX веках. Баку, 1999. т.1, с.111. 386См. Джавахов И.А. История церковного разрыва между Грузией и Арменией в начале VII века. ИИ-АН, С-Пб, 1908. с.436. 387История епископа Себеоса. Перевод Малхасяна. Ереван, 1939. с.28-29. 388См. Буниятов З.М. Азербайджан в VII-IX веках. Баку, 1999. т.1, с.121. 389См. Орманиан М. Армянская церковь, ее история, учение, управление, внутренний строй, литература, ее настоящее. М., 1913. с.45, 118. 390См. Еремян С.Т. Идеология и культура Албании III-VIII веков. М., 1958. с.329. 391Архив армянской истории, 1894. с.399. Цит.по: Тер-Григорян Т.И. Борьба Арцаха с арабскими захватчиками в 9 веке. Баку, 1942. с.5. 392См. Еремян С.Т. Идеология и культура Албании III-VII веков. М., 1958. с.329. 393Ионнисян А.Г. Очерки истории армянской освободительной мысли. Ереван, 1957. т.1, с.130. 394Петрушевский И.П. О дохристианских верованиях крестьян Нагорного Карабаха. Изв.АзГНИИ, 1930. т.1, вып.5, с.8. 395Марр Н.Я. Аркаун, монгольское название христиан в связи с вопросом об армянах-халкедонитах. Византийский Временник, 1906. т.13, с.7. 396Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. Перевод Патканова К. С-Пб, 1961. кн.III, гл.10. 397Мамедова Ф.Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986. С.238. 398Мамедова Ф.Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986. С.238. 399Православная энциклопедия. Т.3. М., 2001. с.349. 400Православная энциклопедия. Т.3. М., 2001. с.338-339. 401ЦГИА, справка 1907 г., фонд 821, опись 139 (173) единица хранения 96. Цит.по: Мамедова Ф.Д. Политическая история и историческая география Кавказской Албании. Баку, 1986. С.238.
Политическая ситуация в Албании в VII веке
В конце VI века или в самом начале VII века на исторической сцене в Албании появляется княжеский род Михранидов, владетелей области Гардман (нынешний Казахский район). Согласно данным Моисея Каланкатуйского, они были переселенцами, прибывшими в Албанию, спасаясь от кары Хосрова II, мстившего за убийство своего отца, а род Михранидов был как-то замешан в это дело. Албанский историк пишет: «Михр, родственник Хосрова, обратившись в бегсто, взял с собою часть народа, около 30 000 семейств. Перейдя в страну албанов, он вступил в область Ути, близ великого города Партава» 319. Историк далее сообщает, что Михр хотел «отправиться дальше к хазарам и пристать к ним» — намерение вполне понятное, так как Албания управлялась персами и пребывание здесь было не безопасным. Но Хосров, прислушавшись к мнению знатных своих вельмож, которые предупреждали его, что Михран может причинить ему много беспокойства, если соединится с врагами персов, написал ему такое письмо: «Родной брат мой, не удаляйся от меня неприязненно. Если ты не благоволишь жить со мною, то возьми себе там, куда простирается моя власть, столько земли для жительства, сколько успеют пройти ноги твои»320.
Историк сообщает далее, что посланец нагнал Михрана в Гардмане и что здесь-то Михран и остановился, поселился и в прекрасной местности построил город Михраван, а затем постепенно он и его преемники ценою коварства по отношению к местным князьям завладели всей Албанией и «подчинили себе также дикие народы Кавказа».
В этом рассказе историка много неясного и недосказанного. Ис-торически достоверным может считаться только рассказ о том, что в конце VI века в Албании появляется новая царская или княжеская династия, которой подчинены не только народы Албании, но и «дикие народы Кавка-за», т.е. какие-то горские племена северной Албании (нагорный Дагестан). Совсем не ясна роль персидского марзпана в это время: продолжал ли он, хотя бы номинально, управлять страною, или эта должность была упразднена321.
Моисей Каланкатуйский сообщает, что правнук Михрана по имени Вардан построил в три года крепость Гардман (с. Хузашен в нынешнем Казахском районе Азербайджана). Затем историк перечисляет потомком этого Вардана: Варазмана, Шушик и Вараз-Григора, родившего Вараз-Перожа, Джеваншира, Езуд-Хосрова и Варазмана. Таким образом, от Михрана, начавшего властвовать в Албании около 600 года, и до Джеваншира (636-669) сменилось семь правителей322.
После смерти византийского императора Маврикия в 602 году Персия воспользовалась смутами в Византии и захватила обратно те армянские и иберские области, от которых ей пришлось отказаться в 591 году.
События борьбы Хосрова II (в войска которого включены были и албаны, и население Атропатены) с византийцами, с императором Фокою (602-610) и с Ираклием (610-641) нашли подробное описание у Себеоса, современника событий, доведшего свою историю до 661 года323. В бурные 614-628 годы народам Албании пришлось перенести большие испытания, так как и они оказались вовлеченными в военные события, вызванные борьбою за торговые пути и рынки сбыта в Малой и Передней Азии между двумя великими мировыми державами того времени. О том, что произошло в эти годы в Албании, сообщает в ряде глав своего труда Моисей Каланкатуйский, писавший, как известно, в VII веке историю своей родины.
У него рассказывается о том, что Ираклий дошел до Атрпатакана, разрушил и сжег его столицу Гандзак. Оттуда Ираклий собирался на зиму в страны албанские, иберские и армянские, очевидно, для подчинения их себе и для того, чтобы обезопасить свой тыл перед главным походом на Ктесифон. «Он писал к князьям и владетелям этих стран, чтобы они добровольно выли к нему навстречу, служили ему с войском своим во время зимы; в противном случае он обойдется с ними как с язычниками, и войска его возьмут крепости их и опустошат пределы стран их»324.
Тогда по повелению Хосрова II князья и владетели албанские покинули город Партав и укрепились в разных замках и крепостях. Греческое войско пришло и расположилось в области Ути, «близ потока» реки Тертер на границах села Каланкатуйк, откуда был родом историк Моисей. Греческое войско «попрало и опустошило прекрасные сады и поля, через которые проходило», а затем направилось к реке Тертер, близ деревни Дютакан, и расположилось тут. Здесь на греков напало персидское войско и Ираклия гнали по стране Сюнийской «и отняли занятые им города». Этот неудачный поход Ираклия имел место, вероятно, в 624 году.
В 626 году на Албанию выступили хазары, призванные на помощь Ираклием. «Устремившись на проход Чор, не обратили внимания (т.е. опрокинули) на гарнизон, стражу городскую и войска персидского царя, назначенные для защиты ворот, как орлы устремились они к великой реке Куре»325. В Партаве в это время находился персидский правитель по имени Гайшах. Проявив малодушие, Гайшах бежал в Персию. Часть населения Партава хазары перебили, часть взяли в плен, а часть, бежав, укрепилась в Арцахе. После этого хазары устремились на Иверию и осадили Тифлис; туда же с войском подоспел и Ираклий.
В это время Хосров II был убит своими вельможами, а на престол в 628 году был возведен его сын Кавад II, который заключил мир с Ираклием и вернул ему не только захваченные Хосровом, но и все земли, которые когда бы то ни было принадлежали Римско-Византийской Империи.
От последующих разорений и разрушений со стороны хазар За-кавказские страны спасли внутренние междоусобия в Хазарии. Эти события имели место в начале 30-х годов VII века, т.е. в то время, когда арабы готовились к захвату стран Передней и Средней Азии. В 634 году ими была захвачена и отторгнута от Византии Сирия. В это время в Византии правил еще Ираклий, в Иране — Иездегерд III (632-651), а в Албании – князь Вараз-Григор (до 628 по 636).
Албанский историк так описывает нашествие арабов вслед за Си-рией на Иан: «Род Агари, усиленный присоединением 12 племен, страшным и грозным натиском идет стремительно, как вихрь в пустыне. Пройдя Ассирию, они поспешно выступают против царя персидского. Тогда все находящиеся под властью персидского царя полководцы, князья, вельможи и азаты в разных областях собирают войско против чужеземного врага»326. В сборах персидского войска против арабов участвует и Вараз-Григор. Во главе албанского военного отряда был поставлен сын Вараз-Григора, юный Джеваншир.
По словам Моисея Каланкатуйского, Джеваншир семь лет участвовал в «тягостный войнах» против арабов, а после падения государства Сасанидов вернулся в Албанию и поднял восстание против персидских правителей, которые еще сидели в Атрпатакане. Он нанес ряд поражений стоявшим в Албании персидским войскам, а затем, получив военную помощь от Атрнарсеха, правителя Иверии, освободил захваченный персами Партав. Учитывая падение некогда могущественной Персии и «вспомнив о самодержавии прежних албанских царей… он задумал никому не подчинять своей участи», говорит историк327. Но самостоятельность Албании продолжалась недолго: в середине VII века арабы захватили Закавказье, в том числе и Албанию.
Успех арабам сопутствовал не всегда. Себеос описывает поражение, нанесенное арабам хазарами328. Вскоре между арабскими племенами начались междоусобия, вызванные борьбою за власть; этим воспользовались страны Закавказья и отложились от арабов. Часть нахараров считала нужным подчиниться Византии, чтобы обезопасить себя от арабов, другая же часть полагала необходимым придерживаться арабской ориентации, выплачивать арабам подати и нести другие повинности, чтобы предотвратить повторение нашествий.
Джеваншир стоял за сближение с Византией и с этой целью обменялся с византийским императором Константом II (642-668) письмами, текст которых приводится у Моисея Каланкатуйского. Джеваншир писал Константу: «Всесильный господин, могущественный и милостивый государь греческий Констант! …Да будет угодно твоему христолюбивому господству согласиться принять в новое подданство отдаленный народ, чтобы нам за покорность нашу даровано было божественное благодеяние от великой славы твоей»329.
На эту грамоту византийский император ответил радостным согласием. Джеванширу были посланы от византийского двора драгоценные дары, а кроме того, пативы (почетные повязки) для возведения 1200 мужей в патрики, ипаты, атоипаты, стратилаты и Элисты, «чтобы он даровал их, кому угодно».
Албанский историк, посвятивший Джеванширу целый ряд глав и не скрывающий своего восторженно к нему отношения, заканчивает главы об обмене дипломатическими нотами следующими словами: «Он благоразумно приводил в сознание дикие племена Кавказа. Самодержавно и с великолепием он таким образом господствовал от пределов Иберии до ворот хонов и до реки Аракса»330. В этих словах точно указаны границы Албании, территория которой к VII веку достигла наибольших размеров.
Обмен письмами имел место, по-видимому, в 658 году, а в 660 году Албания подверглась новому грабительскому нашествию хазар; встретившие их на левом берегу Куры албаны не дали им углубиться в страну, вступили с ними в бой и нанесли им поражение.
Через несколько лет хазары повторили свой набег; на этот раз они появились, видимо, внезапно, потому что им удалось перейти Куру, дойти до Аракса и увести в плен не только албанов, но и армян, и сюнийцев. На этот раз Джеваншир действол дипломатическим путем: состоялась встреча албанского и хазарского правителей на берегу Куры, где после переговоров был заключен мир, по которому хазары вернули пленных, а Джеваншир взял в жены дочь хазарского кагана331.
Набеги хазар, с одной стороны, ослабление Византии вследствие завоевания арабами ряда областей Малой Азии – с другой, агрессивная политика арабов по отношению к Закавказью, тяжелое экономическое положение, в котором находилось население Албании – все это побудило албанов вместе с армянами начать пересмотр вопроса о своем союзе с Византией и предпочесть ему дружественные договоры с арабами, обещая свое подчинение халифату. С этой целью еще в 652 году в Дамаск к халифу Моавии (661-680) отправился ишхан и спарапет Армении Феодор Рштуни с большими дарами. По словам Себеоса, Феодор был одарен халифом, который якобы «передал в его управление Армению, Иверию, Албанию и Сюник до Кавказа и до ворот Чора и отпустил его с почетом. А тот обязан покорить эти страны в его [халифа] подданство»332. Из этих слов Себеоса можно было бы заключить, что поручение Феодору подчинить арабам все страны Закавказья преследовало цель вызвать рознь среди народов этих стран, привести к их ослаблению и к ликвидации их противодействия на-мерениям завоевателей. При сопоставлении текстов армянского и албанского историков видно, что расчеты халифа не оправдались, братоубийственная борьба между народами Закавказья, на которую рассчитывал Моавия, не последовала, и это-то обстоятельство совокупно с другими привело к нападению арабов на Армению в 654 году, к захвату ими Двина, к взятию в заложники большого количества нахараров с их семьями и уводу их в плен. Тогда же, по словам Себеоса, арабы опустошили Албанию и Сюник333.
Арабы, видимо, были особенно заинтересованы в подчинении себе Албании, учитывая ее стратегическое положение между хазарами на севере и Атропатеной (которая еще не была окончательно подчинена) на юге, торговые пути на ее территории, ведущие из Передней Азии на Северный Кавказ, на Волгу и в южно-русские степи, ее природные богатства, богатые металлами недра и прочее.
Этим, быть может, и объясняется, что во время второго своего посещения халифа Джеванширу удалось добиться снижения тех тяжелых податей, которые были наложены на население Албании арабами.
На фоне всех этих событий албанский историк особое место отводит выдающейся личности албанского великого князя Джеваншира – перед нами предстает яркий и интересный портрет государственного деятеля середины VII столетия. Моисей Каланкатуйский изображает Джеваншира героем в бою, тонким дипломатом, умевшим ладить и с Византией, и с хазарами, и с арабами, строителем и восстановителем разрушенной страны.
Джеваншир умер в 669 году от тяжелых ран, нанесенных ему одним из участников составленного против него заговора. Историк, к сожалению, излагает эту главу334 в стиле эпической песни, из которой не видно, какой характер носил этот заговор. В начале этой главы историк в туманных выражениях намекает на какие-то поступки Джеваншира, который «впал в объятия обольстившего его порока и так как стал идти против заповедей Божьих, гоняясь за суетным, лишился своей прежней славы, вся его слава обратилась в паутину, и все его благолепие было развеяно»335.
Воспользовавшись возникшими после халифа Моавии междо-усобными войнами у арабов, народы Закавказья в 680 году перестали выплачивать подати арабам и в течение ряда лет пользовались независимостью336. Но в 684 году на Албанию напали хазары. Коган Алп-Илитвер подверг опустошительным набегам левобережье Куры, предгорья Кавказа и область Кабалы.
Преемник Джеваншира, Вараз-Тиридат, воздержался от военных действий и, как некогда Джеваншир, решил воздействовать на хазар дипломатическим путем. Он направил к ним в Варачан, в ставку Алп-Илитвера, епископа Исраиля (Израиля), которому и удалось в 685 году склонить хазар к заключению мира, обещав выплату им налога337.
В 688 году византийский император Юстиниан II (685-711) и арабский халиф Абд аль-Малик, заключив между собою мир на 10 лет, собирались совместно владеть Арменией, Иверией, и, вероятно, также Албанией. Но Юстиниан II, нарушив договор, отправил войска в Закавказье и захватил Армению, Албанию и Муканию, а затем Картли (Иверию). Вараз-Тиридат, произведенный Юстинианом в патрик-экзарха, т.е. ставший «вторым после царя ишханом Албании», при Тиверии III в 699 году был вместе с сыновьями отправлен в Константинополь, но при вторичном воцарении Юстиниана II был освобожден и вернулся в Албанию.
В 705 году арабы, в свою очередь захватив Албанию, увели в Сирию албанского князя Широя (699-705), последнего великого князя из династии Михранидов338.
Таким образом, Албания, на всем протяжении своей истории ведшая борьбу за свою политическую самостоятельность сначала с Римом, потом с Визатией, аланами и другими кочевниками, Парфией и Персией, гуннами и хазарами, разделила судьбу народов Закавказья, Передней и Средней Азии, подвергшихся в VII-VIII веках арабскому завоеванию.
319Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.17.
320Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.17.
321См. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. М., Л., 1959. с.234-235. 322Некоторым исследователям представляется маловероятным такая быстрая смена поколений, что заставляет высказать предположение, что историю с прибытием Михрана откуда-то извне следует считать легендарной; в противном случае время появления на исторической арене Албании Михрана следует отодвинуть вглубь на полвека, а может быть и больше. 323Абегян М. История древнеармянской литературы. Ереван, 1948. Т.1, с.327. 324Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.10. 325Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.12. 326Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.18. 327Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.19. 328См. Себеос. История. Ереван, 1939. гл. XLIX. 329Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.20. 330Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.21. 331См. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.26. 332Себеос. История. Ереван, 1939. гл. XLVI-XLVII. 333Себеос. История. Ереван, 1939. гл. L. 334См. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.34. 335Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.34. 336См. Левонд. История халифов. (перевод Патканова К.) С-Пб, 1862. гл.III, с.8-9. 337См. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.II, гл.40-45. 338См. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. М., Л., 1959. с.238-250 .
Удины (самоназвание уди, ути) — лезгиноязычный народ,один из древнейших народов Кавказа. Историческое место проживания — территория современного Азербайджана. Общая численность — около 10 000 человек. Удины являются прямыми потомками кавказских албан.
Удины фиксированы в древних источниках как участники битвы Александра Македонского с персами при Гавгамелах (331 г. до н.э.) в упоминании Геродота, в географии Страбона, Пталомея, Плиния Старшего, арабских источниках, европейских путешественниках. Наиболее подробные свидетельства об удинах содержатся в «Истории албан» местного автора Мусеса (Моисея) Утийского (Каланкатуйского). Последние исследовании и архивные материалы дополнили этот список фрацузским ученым Эдвард Дюралье, английскими путешественниками, находкой палимсеста на Синае, материалми антропологии Арутинова и описанией древней Кавказской Албании Яновского.
Вплоть до начала ХХ века удины проживали компактной массой в селах Нидж, Варташен (Огуз), Мирзабейли, Варданлы (Керимли), Султан-Нуха, Джорлу, Якублу, Малых, Еникенд и Кирзан. Наиболее ранние сведения о численности удин относятся к последней четверти XIX века – в Российской империи их было 10 тысяч, В настоящее время общая численность удин — чуть более 10 000 человек, из них основная часть удин около 4,0 тыс. человек проживают в Азербайджане на исторической Родине — компактно здесь в Нидже, а также в Огузе и Баку. Удины также общинно проживают в Кварельском районе Грузии, в крупных городах России (Москва, Санкт-Петербург, Волгоград, Астрахань, Екатеринбург, Иваново и др.), и в населенных пунктах Краснодарского края, Ростовской, Волгоградской, Калужской, Тверской, и др. обл. Небольшая диаспора удин (около 700-800 человек) проживают в Казахстане – Актау и на Украине — Горловка. Удины также проживают в Республике Беларусь, в Латвии. Несколько семьи фиксированы на юге Франции, Англии и США.
На сегодня современный удинский язык уже является одним из письменных языков, входящих в нахско-дагестанской группу иберийско-кавказской семьи и имеет два диалекта: ниджский и огуз-октомберийский .
Все удины говорят на родном языке, а также свободно владеют азербайджанским и русским языками. Удинский язык — потомок языка населения Албании. Уникальность удинского языка заключается и в том, что он является прямым наследником албанского — древнеписьменного языка первого тысячелетия нашей эры.
Удинская церковь как составная и неотъемлемая часть Албанской церкви — одна из древнейших Церквей не только Кавказа, но и всего христианского мира. Семена христианства впервые посеяны на древней азербайджанской земле еще в первом веке одним из 12-ти учеников Господа Иисуса Христа — святым апостолом Варфоломеем, его дело продолжил Святой равноапостольный Елисей.
В 313 году, практически синхронно с Римской империей, албанский народ во главе со своим царем Урнайром принимает Крещение, и с этой датой христианство становится государственной религией Албании. В период становления христианства как государственная религия, в Албании начинается строительство храмов, часовней, монастырей, — многие из которых сохранились до наших дней.
Предположительно к середине IV в. Албанская Церковь становится автокефальной. Местная церковь имела уже своего архиепископа (резиденция г. Кабала IVв — г.Барда с V в.) и 8 епархий. Глава Албанской церкви стал рукополагаться на месте, созывала свои Поместные соборы, на которых определялось отношение к тем или иным догматическим, каноническим и дисциплинарным вопросам. С появлением ислама процесс углубления христианизации был приостановлен с арабским экспансией, что привело к длительной и упорной теологической борьбе. Неудачное соглашение с Римским императором, положило основу ослаблению Албанской церкви.
Самостоятельно Албанский католикосат (с резиденцией в Гандзасаре) просуществовал до 1836 г., затем 11 марта того года был подписан особый рескрипт императора Николая I «Положения об Армяно-григорианской Церкви», спектр действия которого охватывал весь юг Российской Империи, что положило конец даже номинальному существованию Албанской церкви, а соответствующие приходы и Албанскую метрополию переподчинили непосредственно Эчмиадзинскому католикосату. Ярким примером этого может служить письмо-протест удин в 1867г. царю, после чего удины перестали посещать свою удинскую церковь, построенную намного раннее и еще действующую до 1836г., предпочитав исповедаться дома. Удины долгое время сопротивлялись арменизации Армяне хотели уничтожить все, что было связано с албанами-удинами, и все, что напоминало им о не принадлежности этого народа к армянам. Для нас этот процесс был длительным и очень болезненным. Армянская церковь прибрала к рукам все албанские церкви, христианское наследие, канцелярию, а также подворье в Иерусалиме, которое было частью албанской церкви как апостольской и автокефальной. Сегодня возникла ситуация, когда вновь возрождающая в Азербайджане Албанская церковь в лице Албано-удинской христанской общины, имеет возможность потребовать возвращения подворья в Иерусалиме и стать полноправным правопреемником этого наследия. Ниже, перейдя по ссылкам вы можете ознакомиться с
Проповедь Святого Апостола Варфоломея.
Христианство в Албании при Михранидах в VII веке.
Земледелие
Удины, как и другие малочисленные народы Азербайджана вели оседлый образ жизни, занимались многоотраслевым культурным земледелием, садоводством, ремеслом и отгонным скотоводством. Главенствующую роль в развитие хозяйства у удин занимает земледелие и садоводство. Это связано с оседлой образом жизни и плодородной почвой для ее развития. Еще в ХIХ в. они были известны своим хлебопашеством, рисоводством, шелководством, садоводством и огородничеством. Сеяли пшеницу, ячмень, рис, просо и кукурузу. Все известные сорта зерновых культур для этого региона и ее возделывание были известны удинам, хотя до 1960 года выращиванию риса дали предпочтенье. Примером развития зерноводства того времени может служить то, что только в с. Нидж к концу ХIХ в. действовали 30 водяных мельниц и более 100 рисовые молотилки («динк»), с общей численности удин 5680 человек. Еще одной ведущей отраслью земледелия было табаководство, удины активно занимались этой отраслью вплоть до недавних пор. Ярким примером занятия табаководством является присвоение в 1953-55гг. высшей награды – Героя Социалисти-ческого Труда трем удинкам (Т. Чалдаллакова, Т. Мобили, С. Джотари) из с. Нидж за выращивание лучших сортов («трабзун», «самсунг», «вирджиния»).
Садоводство
Наряду с зерноводством и скотоводством традиционно для удин особое место занимает садоводство. Садоводство развито везде, где главенствующую роль играет фруктовые сады и плантации из ореха-фундука. Фруктовые сады встречаются повсюду и распространены по всей территории проживания удин. Распространены также плантации из грецких орехов, каштанов, тутовника и виноградники. Грецкий орех, каштаны и виноград потреблялись на месте, и лишь небольшое количество вывозилось или обменивалось на хлеб. Основным продуктом на вывоз и экспорт является фундук. Помимо основного продукта садоводства ореха-фундука и тогда, и в наши дни здесь является выращивание таких сортов яблок и груш как синап, «гызыл-ахмеди», ранет, дюшес, «бузумбури» и др., а также другие фрукты — кизил, сливы, алыча, абрикосы, айва, хурма, инжир.
Огородничество
Из бахчевых культур и овощей здесь выращивали огурцы, помидоры, лук, чеснок, перец различных сортов, баклажаны, свеклу, морковь, дыни, арбуз, тыкву, кинза, укроп, мяту и другие разновидности зелени. Здесь уместно отметить выращивание особого сорта («маци качули») белого огурца – как основной продукт соления, с последующей ее реализации на местном рынке. В их возделывании широко применялись такие орудия труда, как пенец, бели, бъедыл, яба, мих, гор-гор.
Животноводство
На территории компактного проживания удин, расположенное в предгорной и низменной части, развито животноводство. Удины предпочтенье дали развитию земледелию, а скотоводству как второстепенно-вспомогательное. Основное место здесь занимает развитие крупнорогатого скота и свиноводство. Развитие свиноводства в регионе проживания удин занимает видное место и служит как продукт питания, так и доходным источником для развития малого бизнеса. Стада свиней, крупного и мелкого скота перегоняли на предгорные пастбища, расположенные на покрытых лесом склонах горных хребтов, а осенью, т.е спустя два-три месяца обратно на места постоянного проживания. Мясо как из крупнорогатого скота, так и из свинины удины использовали в пищу. Из молочных продуктов животноводства удины изготовляли масло, сыр, айран, накъ, шор, чъайи, чъо.
Кухня
Кухня удин разнообразна и имеет много общего с кухней азербайджанцев и других народов Кавказа, включающие мучные, молочные, мясные, растительные блюда. Традиционными удинскими блюдами являются долма из грецкого ореха, суп с фасолью, лыкырти, чоротори, чилов, догадж, хашил, яхни, сийох, хуп. Стоит специально отметить кушанье хариса — разваренную до кашицеобразного состояния пшеницу, густо заправленную сливочным маслом и кусочками мяса или птицы. Хариса — традиционная пища земледельцев, издревле известная в Передней Азии, в том числе у сирийцев, от которых под тем же названием, была заимствована удинами и их соседями. Основу питания удин составляли растительные продукты: фасоль, рис, грецкие орехи, каштаны, овощи, зелень, фрукты, ягоды. В пищу употребляли мясо телятины, овец, свинины а также домашних птиц в особенности индейки. Излюбленным мясным блюдом считалась свинина и индюшатина в свежем виде. На всех традиционных праздниках и тожеств, удины в знак уважения соседей и гостей в соответствии нормами ислама в пищу свинину не используют. Хлеб выпекали из пшеничной муки в печи тарнэ. Большое место в питании занимали различные виды плова — из риса, фасоли, изюма, хурмы, каштанов, грецких орехов. Рис ели также с кислым молоком. Популярны были жареные и варёные каштаны, которые удины продавали скупщикам из Баку и Тифлиса. Из грецких орехов приготовлялось ореховое масло. Много блюд из овощей, в том числе из тыквы, капусты, баклажан, помидоров. Употреблялась дикорастущая зелень, особенно крапива и щавель, из которых готовили суп, начинку для хинкала (подобие пельменей), фрукты, ягоды. Важную часть питания удин составляли молочные продукты (заквашенное молоко, сливки («чъо»), сметана, масло в т. ч. топленое), различные виды яичниц («кюкю»). На праздники, торжества, с приездом гостя были обязательны мясные блюда (индюшка жаренная на вертеле в тендире — «фыррыма», чыхыртма из курицы — «чолпа», голубцы — «долма» с мясной и ореховой начинкой и др.). Распространены были блюда из говядины, баранины, свинины и из речных рыб.. Напитки — настои из ягод, сушенных фруктов, трав и из сердцевины грецкого ореха; водка из алычи, кизила, сливы, тута и из остатки винной браги «чеча». Стоит отметить большой выбор вин как из местных сортов (шалаб, фигомбал, меренди, мацитул и др.), так и из других сортов ( мушкет, молдаванка ) винограда.
Одежда
Традиционная одежда удин сходна с одеждой азербайджанцев и других народов Кавказа. У мужчин — чоха с газырями и широким вырезом на груди, под ней более короткий архалук, наглухо застёгнутый, со стоячим воротником нательная рубаха («гурат»), штаны («къолъох»). Архалук подвязывали ременным поясом с серебряными бляшками и кинжалом. На ногах — вязаные носки и обувь из сыромятной кожи (чарыхи), а также из более мягкой кожи (чусты и торокалы). Головной убор — конусообразная овчинная папаха. Материалом служили грубые домотканные сукна — «шаль». Зажиточные люди приобретали дорогие привозные сукна — бархат и другие шелковые ткани. Наряду с домоткаными сукнами и хлопчатобумажными тканями использовались привозные бязь и ситец. Женская верхняя одежда: широкие длинные штаны, очень широкая юбка, поверх которой архалук длиной до колен, со сборками в талии, с длинными разрезными по всей длине рукавами. Архалук подпоясывался широким серебряным поясом с крупной пряжкой, у менее состоятельных — матерчатым поясом (куштук). На ногах — вязаные носки и чарыхи, у состоятельных удин коши (кожаная обувь на каблуке без задника). Женский головной убор удинок — дагта — сложное своеобразное «сооружение», состоящее из нескольких элементов: сперва на голову возлагали круглую шапочку-тюбетейку катар, поверх повязывали челебенд — два матерчатых треугольника, соединенные тесьмой, концы которой завязывали под подбородком. Это и был собственно дагта, поверх чего налагали белый треугольный платок йалыгат, затем небольшой платок тепелик, концы которого завязывали под подбородком. Поверх всего была динайа — большой черный платок. Замужние удинки закрывали нижнюю часть лица платком (яшмаг). Следует отметить, что удинскому национальному костюму аналогична традиционная одежда карабахских армян. С середины XX в. у удин традиционная одежда исчезает. В век общемировой глобализации современные удины носят обычную одежду модной формы, типа, сезона и времени.
Фольклор и традиции
Удинский фольклор чрезвычайно разнообразен. Часть его сохранилась до наших дней, часть — известна по записям прошлого столетия. Даже после принятия христианства удины, как и другие албанские племена, не забыли свои прежние обычаи и сочетали их с новой религией. Например, в доме, в очаге, по-прежнему днем и ночью горел негасимый огонь, что говорит о пережитках огнепоклонства. Удины поклонялись Луне, бывшей у албан главным божеством. И сейчас удины-христиане нередко обращают свои молитвы к Луне. Не случайно албанское (удинское) название этого светила — Хаш — связывается с символом и названием креста — в удинском языке до сих пор сохраняется термин «хашдесун» в значении «креститься». Среди других объектов поклонения были Солнце, огонь, священные камни, деревья, ручьи, родники.
Распространены были разные поверья, гадания, магические действия. Большое влияние имели знахари, лечившие от сглаза и болезней. Был распространен и культ предков. Сохраняя присущую им индивидуальность, удины-христиане испытали на себе большое влияние мусульманского окружения, что отразилось в языке, быте, культуре, традициях, одежде, обрядах. Счастливым днем у удин считалась пятница.. Одна из них — традиция поклонения «оджахам» — святым местам за пределами села, которые увязываются с христианским культом (священная роща при церкви Св. Елисея, «оджах» Св. Георгия, «Кемрат оджах», «Чотари оджах», «Яловлитяпин оджах», «Булун оджах»; их связь с огнем, кроме этимологии названия, проявляется в форме — груда камней со свечой. Фактически сакральная роль «оъаь» выше, чем у церкви. Удины пользуются юлианским календарем (так называемый старый стиль) в качестве церковного. Наиболее почитаемые праздники и даты:
Рождество (удины — ортодоксальной конфессии отмечали 24 декабря, монофизиты — григориане — 06 января.
Масленица (неясно отмечалась ли вся масленичная неделя?).
Великий Пост (гъурух, гъирух, урух — этимологизируется как «дни»; 7 недель, заканчивается Пасхой).
Вербное воскресенье — в этот день все девушки и женщины шли в церковь (единственный день в году, когда в церкви встречалась молодежь обоих полов).
Пасха ( Калаахсибай, букв. «Большой праздник», воскресенье).
1-й день. Жертвоприношение в ограде церкви (у православных удин в том числе). Крашение яиц. Большой церковный праздник. Ниджцы часто отмечают, как календарную дату (последнее воскресенье апреля) по солнечному календарю. 02.05 праздник Майе ахсибай (букв. «Майский праздник»). 2-й день. Поминание на кладбище (плов, фрукты, сладости). 3-й день Пасхи (Кала Гергец, букв. «Большая церковь», престольный праздник монастыря Св. Елисея).
Вознесение (Гъокъма, этимологически связано с Гъокъкъа «фокус, шутка, чудо» — 40-й день после Пасхи, четверг).
Преображение — накануне девушки красили руки бальзаминой (специально для этой цели женихи посылали ее своим невестам), собирались у «оъаьа» Св. Георгия.
Поминальный день (приходится на середину сентября, воскресенье).
Удины вели оседлый образ жизни, занимаясь многоотраслевым культурным земледелием и поэтому многие церемонии, праздники и календарь у удин связаны с земледелием, например, освящение виноградника. В удинской лексике до сего дня сохранились названия некоторых месяцев, бытовавшие в далеком прошлом и связанные с хозяйственной деятельностью: тулэ/туэн — виноградный, намоц/камоц — сырой, цилэ/шили — семенной, бокавон — палящий, йехнийа/ йехна — жатвенный, хабнийа/хибна – третий.
Удины рано вступали в брак: юноша в 16 лет, девушка в 13 лет. У удин предпочтительны браки в своей среде, но одновременно соблюдается строжайший запрет на браки даже с дальними и некровными родственниками: не ближе седьмого колена. В далеком прошлом для удин была характерна большая семья, члены которой состояли между собой в близком родстве, жили компактно, по «семейным» кварталам. В каждом таком квартале имелся глава, обычно старший в большой семье, руководивший полевыми и садовыми работами. Отец — глава и повелитель дома, которому повинуются беспрекословно все члены семьи.
Удинки в прошлом вели замкнутый образ жизни: лицо закрывали, ели отдельно от мужчин, с посторонними в разговор вступать не смели, без разрешения мужа жена не имела права выйти из дома. Основные свадебные церемонии удин начинались утром, и продолжались затем в узком кругу родственников в течение нескольких дней. Играли на таре, кеманча, дэф, зурна, балабан. На удинской свадьбе исполняют азербайджанские песни.
Гости веселятся, поют, танцуют. Среди танцев — узундере, который переняли и соседние народы. У удин также распространен издревле бытующий среди автохтонов Азербайджана танец йаллы.
Многожанровое устное народное творчество удин свидетельствует о древней духовной культуре народа. Среди жанров устного фольклора можно назвать мифологические рассказы, эпико-героические сказания, религиозные повествования, исторические предания, Культовые представления связаны с природными стихиями (вода, огонь, молния, град, земля). Большое место в различных сказаниях, поверьях и представлениях удин отводится луне, солнцу и огню. При различных обрядах в основе своей восходят к культу изобилия, богатства и плодородия.
Удинские пословицы: «Даже пядь своей земли – Родина», «Летом работай, зимой отдыхай», «Орех жарится в казане», «Если у тебя много друзей – ты живой, нету друзей – мертвый», «За ошибку языка, расплачивается голова».
Удинские анекдоты:
* * *
Дедушка повел внука на базар. Вечером бабушка спросила внука:
— Маленький мой, что ты видел на базаре? Внук ответил: — Я видел, как баранов раздели и повесили на железные крючки.
* * *
Одного удина звали в деревне прозвищем «хвост». Когда у него спрашивали, почему у него такое прозвище, он отвечал: — В нашей деревне многим людям дают прозвища, обозначающие названия животных и частей их тел? Мне оставался только хвост и им назвали меня.
* * *
Один удин услышал, что упавший с кизилового дерева превращается в осла. Однажды он упал в саду с кизилового дерева, Отряхнувшись, он обратился к жене: — Жена смотри, чтоб никто не знал, что я упал с кизилового дерева. Боюсь превратиться в осла. На что жена сказала: — Иди работай. Не бойся, осел в осла не превращается.
* * *
Один удин надел очки. Знакомый, увидевший его в очках, спросил:
-Ты стал четырехглазым. А когда ты станешь четырехногим ? Мужчина, не придав значения его словам, ответил так: — Я категорически не хочу дойти до твоего уровня.
Удины, как и другие этносы Азербайджана активно участвуют в социальной и культурной жизни республики. Сохранение языка, духовной и материальной культуры удин, как невосполнимой частицы истории Азербайджана – основная задача Удинского Культурного Цетра «Орайин» и зарегистрированной в 2003 году Албано-Удинской Христианской Общины. Они пропагандируют историю и духовную культуру удин, готовят, к изданию литературу и учебные пособия по удинскому языку, готовят к печати сборники удинского фольклора и рассказы и стихи удинских авторов таких как Георгий Кечаари, Яша Удин, Майис Кечаари, Яша Дурмушари, Багир Ширини, Яша Дразари и др. Кульминационным моментов в духовной жизни удин было официальное открытие и освящения Русской Православной Церквью отреставрированной при спонсорской поддержки Норвежской Гуманитарной Организации – Удинской Церкви «Чотари» в п. Нидж 19 мая 2006 года.
Многие видные представители удин получили образование на азербайджанском, а с 1960 года на русском языках и внесли свою лепту в развитие науки и культуры страны. Известный ученый-лингвист, востоковед, доктор филологических наук, удин из села Нидж Ворошил Гукасян написал ценнейшие научные статьи и монографии по древне-тюркскому, удинскому и азербайджанскому языкам. Он же является автором первого Удинско-азербайджанско-русского словаря. Автором учебных книг для преподавания в начальных классах удинских школ является канд.пед.наук Юшка Айдынов.Здесь следует отметить огромный труд автора сборника удинских сказок, рассказов, легенд и анекдотов Георгия Кечаари. Доктор философских наук, профессор заведующий кафедры философии Волгоградского Государственного Университета Ричард Данакари долгие годы свои научные труды посвятил над проблемой этнического бытия как проблема социальной философии. Из представителей удинской интеллигенции следует отметить плеяду ученых семьи Бежановых внесший огромный труд по этнографии удин. Свою лепту в техническом прогрессе страны внес докт. техн. наук Юрий Даллари. Ярким примером защитника отечества можно привести генерала царской армии Г. Силикова – не склонив свои силы против царя. Для удин является большой гордостью увидеть удина А. Пачикова в составе корпорации Майкрософт.
Литература
1. Александр Дюма «Путешествия на Кавказ». /перевод с фр. Г. Пашаева и Г.Аббасова на азерб. языке/. Глава «Удины….» Стр.122-123. Изд-во «Элм » Баку. 1985г.
2. Бежанов М. «Краткие сведения о Варташене и его жителях». СМОМПК, вып. ХЫВ. стр. 215.
3. Ворошил Гукасян «Удинско-азербайджанско-русский словарь». Изд-во «Элм». Баку. 1974 г. 260С.
4. Джавадов Г.Дж., Гусейнов Р.А. «Удины». Историко-этногра-фическое исследование. Изд-во «Элм». Баку. 1999г. 256С.
5. Джавадов Г.Дж. «Малочисленные народы и национальные меньшинства Азербайджана». (на азерб. яз.). Изд-во. «Элм». Баку. 2000г.
6. Кечаари Г. А. «Оъаг башында рягс». /Уди фолклору нцмунуняляри/. «АЭАЩ» няшр. Гянджа. 2001г. 78С.
7. Мамедова Ф. Дж. «История албан Моисея Каланкатуйского, как источник раннесредневековой Албании «. Изд-во «Элм». Баку. 1977г.
8. Мобили Р.Б. «Научная и общественная деятельность». Изд-во «Адильоглы». Баку. 2008г. 216С.
9. Народы Кавказа. Том II. «Удины». Москва. 1960г.
Автор: Мобили Р.Б. председатель Албано-удинской Христианской Общины Азербайджананской Республики
Удинский язык — язык удинов — один из кавказских языков. Входит в лезгинскую группу нахско-дагестанской (восточно-кавказской) семьи языков, делится на два диалекта — ниджский и огузский (варташенский)[1][2]. Степень их расхождения не препятствует их взаимопониманию, хотя каждый диалект развивается самостоятельно. На удинском языке говорят около 10.000 человек. При этом он считается бесписьменным, хотя в последнее время предпринимаются усилия по созданию письменности. Удинский язык используется только в быту. В качестве официального языка удины используют язык той страны, в которой проживают: в Азербайджане — азербайджанский, в России русский, в Казахстане русский и казахский, в Грузии грузинский и т. д. Большинство удин двуязычны, нередко трехъязычны[3]. Как считают большинство специалистов, удинский язык в прошлом был одним из распространенных языков Кавказской Албании, на основе которого в V веке появилась албанская письменность.
Удинский язык имеет два диалекта: ниджский и варташенский (варташенско-октомберийский). Ниджский диалект имеет свои подговоры, делящиеся на 3 подгруппы — нижние, промежуточные и верхние. Существует версия, что эти подговоры исторически являлись отдельными говорами (а возможно, когда-то и диалектами) удинского языка. После переселения удинов из разных мест (из Карабаха, Тауза и соседних сел.) в село Нидж, эти говоры постепенно слились в ниджский диалект[4]. К варташенского диалекту относится 2 говора — собственно варташенский и октомберийский. Октомберский говор существенно не отличается от варташенского диалекта, так как удины переселились в Октомбери в 1922 году.
С исторической точки зрения кавказско-албанский язык ближе всего к удинскому, вернее к древнеудинскому языку. Алфавит состоял из 52 букв. В дальнейшем этот алфавит получил широкое применение: на албанский язык были переведены важнейшие библейские тексты, на нем велась церковная служба. Однако впоследствии, в силу исторических причин албанская письменность перестала использоваться и постепенно исчезла.
В начале и середине XX века были найдены несколько надписей на албанском языке, однако ученым долгое время не удавалось прочесть их. В 1996 году грузинский ученый Заза Алексидзе обнаружил в монастыре Св. Екатерины на Синае грузино-албанский палимпсест (около VII—VIII века[9]). Найденный текст представляет собой богослужебный сборник, включающий в основном отрывки из Нового Завета. После этой находки отпали все сомнения в существовании албанского алфавита и развитого литературного языка. В настоящее время эти тексты расшифрованы, переведены и опубликованы. После изучения этих текстов специалисты однозначно сделали вывод — албанский язык ближе всего к удинскому языку.
Удинский язык в прошлом был распространен на гораздо большей территории, нежели сегодня, и что он является одним из языков Кавказа, который когда-то имел свою письменность, но впоследствии перестал использовать ее. Над дешифровкой палимпсеста работал коллектив авторов Вольфганг Шульце, Йост Гепперт, Заза Алексидзе и П. Маэ. Работа издана в 2 томах (530 страниц) в издательстве «Брепольс» расположенное в бельгийском городе Тюрнхаут.
В 1937 г. И. В. Абуладзе нашёл албанский алфавит (52 буквы, многие напоминают армянские и грузинские — хуцури) В 1948—1952 гг. во время раскопок в Мингечауре было сделано ещё несколько эпиграфических находок. В 1956 г. А. Курдиан (США) открыл второй экземпляр алфавита (переписанный в XVI в.). В 1948 году во время земляных работ в Мингечауре (предстояло затопление определенной площади в связи со строительством Мингечаурской ГЭС) был раскопан раннесредневековый христианский храм VI-VII вв. и найден первый образец достоверно албанской эпиграфики
Важный этап в истории удинского языка обычно относят к 19-му и началу 20-го века. В это время начинается научное исследование языка и предпринимаются первые попытки придать удинскому языку письменный вид. Начало изучению удинского языка связано с именем А.А Шифнера, первым напечатавшим монографию об удинском языке (1863 г .). В дальнейшем продолжил эту работу А.Дирр, который в 1902 г. опубликовал монографию «Грамматика удинского языка» [. Большой вклад в дело изучения удинского языка и приданию ей письменности вложили сами удины. Еще в 50-х годах 19-го столетия удин из Варташена Георгий Бежанов активно помогал Шифнеру в исследовании языка. Он начал составлять словарь своего языка, но преждевременная смерть прервала его работу. Позже, в конце XIX века в «Сборнике материалов для описания местностей и племен Кавказа» были опубликованы тексты на удинском языке на основе кириллической графики — различные удинские сказки, легенды .Эти материалы были собраны братьями С. и М.Бежановыми,удинами из Варташена. Но самым большим текстом, опубликованным в том же издании, было «Святое Евангелие от Матфея, Марка, Луки и Иоанна» на удинском языке [15], также переведенное и подготовленное Бежановыми. Немало занимались исследованием удинского языка Абкар Пайазат и Семен Урузов, также удины из Варташена. С. Урузов работал над лексикой удинского языка, и им был составлен словарь. Большой вклад в научное исследование удинского языка внесли Е. Ф. Джейранишвили (удин из Зинобиани) и В. Н. Панчвидзе, исследовавшие грамматику удинского языка и впервые сопоставившие оба диалекта. Особо следует отметить работу выдающегося ученого и исследователя удинского языка Ворошила Гукасяна, удина из Ниджа. В 1974 году вышел его «Удинско-азербайджанско-русский словарь» — по сути, Ворошил Левонович стал составителем первого словаря удинского языка на обоих диалектах. При этом в отличие от прежних работ подобного рода, его словарь был составлен на высоком профессиональном уровне. Для обозначения звуков удинского языка здесь использовался общепринятый способ практической транскрипции для народов Кавказа — транскрипция на основе кириллической графики с добавлением дополнительных знаков. Однако, хотя удинский словарь и был выпущен в свет, а удины тем самым получили возможность обозначать удинские звуки на письме, удинский язык по-прежнему оставался бесписьменным — отчасти из-за того, что выпуск словаря не предназначался для практических целей, а скорее имел научную ценность. В то же время, в случае отсутствия этого словаря, в силу некоторых причин сегодня было бы уже очень тяжело собрать такого рода лексический материал.
Алфавит 1974 г., на основе кириллицы, со словаря В. Л. Гукасяна:| A а | Аъ аъ | Аь аь | Б б | В в | Г г | Гъ гъ | Гь гь | Д д | Дж дж |
| ДжӀ джӀ | Дз дз | Е е | Ж ж | ЖӀ жӀ | З з | И и | Й й | К к | Ҝ ҝ |
| КӀ кӀ | Къ къ | Л л | М м | Н н | О о | Оь оь | П п | ПӀ пӀ | Р р |
| С с | Т т | ТӀ тӀ | У у | Уь уь | Ф ф | Х х | Хъ хъ | Ц ц | Ц’ц’ |
| ЦӀ цӀ | Ч ч | Ч’ч’ | ЧӀ чӀ | Чъ чъ | Ш ш | ШӀ шӀ | Ы ы |
Новый этап развития письменности и преподавания удинского языка начался после распада СССР. В 1992 г. в Баку был опубликован проект программы удинского языка для начальных классов. Проект составили Г. А. Кечаари, удинский просветитель из Ниджи, и Ю. А. Айдынов, сотрудник НИИ педагогических наук Азербайджана. Проект предусматривал выпуск удинского букваря и учебника по удинскому языку. Изначально букварь был составлен на основе кириллической графики, звуки были обозначены по образцу алфавита в словаре В. Гукасяна. Но позже в связи с принятием нового азербайджанского алфавита на основе латиницы удинский алфавит тоже пришлось перевести на латиницу (в целом система обозначения знаков осталась такой же, с одной лишь разницей, что использовались латинские буквы). В результате в середине 90-х был напечатан удинский букварь и учебник по удинскому языку для начальных классов. В настоящее время в школах Ниджа преподается удинский язык. Однако преподавание ведется не на должном уровне. Редко можно найти того, кто свободно читает на новом алфавите. Отчасти это связано с тем, что используемый вариант удинского алфавита опять-таки получился неудобным для изучения и применения, поэтому даже у обучающихся детей он вызывает затруднение. Удинский язык преподается также в начальных классах в Зинобиани, там алфавит (на основе грузинской графики) и пособие по изучению языка составил местный удин Мамули Нешумашвили. Тем не менее, несмотря на преподавание в школе удинского языка, знание родного языка удинами Грузии оставляет желать лучшего.
В 1996 году впервые была напечатана книга на удинском языке «Нана очъал», сборник литературных произведении различных авторов. Книга была напечатана на основе кириллицы по образцу алфавита Гукасяна. В 2001 г. вышла книга Г. Кечаари «Orayin». В нее вошли стихотворения, сказки, легенды, а также удинские пословицы и анекдоты. В 2003 г. вышла еще одна книга Г. Кечаари «Buruxmux», сборник стихотворений на удинском языке. Эти книги изданы уже на новом алфавите на основе латиницы. Все три книги на ниджском диалекте.
Долгое время удинский язык был бесписьменным. В разное время предпринимались попытки по переводу его на кириллическую письменность, попытки преподавания на удинском языке в начальной школе в Нидже. В конце 1990-х в Азербайджане создан удинский алфавит на латинской основе[18]:
У удин никогда не существовало национальных школ. В дореволюционный период школьное преподавание в Варташене велось по-русски, затем преподавание велось на азербайджанском языке. В начале 1950-х гг. местные власти преобразовали азербайджанские школы для удин в русские.
Удины, проживающие в Зинобиани, учатся в грузинской школе, российские удины — в русских.Во время переписи 1989 года свыше 70 % российских удин называли в качестве родного языка удинский, около 25 % — русский. Три четверти российских удин были двуязычными, включая примерно 60 % владеющих удинским и русским. Удины Закавказья также в подавляющем большинстве двуязычны: в Грузии они знают удинский и грузинский, а в Азербайджане трехъязычно — удинский, азербайджанский, русский.
В 2009 году в Москве вышла книга, посвященная удинскому языку — «Удинский сборник: грамматика, лексика, история языка» В 2010 году в Баку вышел «Удинско-Азербайджанско-Русский словарь» Роберт МобилиОдним из важнейших событий, происшедших в духовной жизни средневекового Азербайджана (Кавказская Албания), явилось признание христианства с первой четверти IV века государственной религией страны.
Составляя отдельный этап в истории азербайджанского народа, христианство играло весьма значительную роль не только в духовной, но и в политической, экономической и культурной жизни народа. Однако христианство не могло играть той роли в Азербайджане, какую оно играло в Армении и Грузии. После завоевания страны арабами и насаждения исламской религии среди масс, а также в результате борьбы с различными течениями внутри самого христианства, идеологическая и экономическая мощь албанского католикосата была сильно ослаблена.
Начиная с VIII века, в политической и религиозной судьбе народа Албании произошел ряд событий, способствовавших отчуждению народных масс друг от друга. Характеризуя этот период, академик Н.Я. Марр писал: «В Албании развернулась борьба халкедонитов с антихалкедонитами, причем ни те, ни другие не спасли албанскую национальность. Халкедонство подготовило путь к господству грузин, а антихалкедонство – армян. Западная часть ее, так сказать, Грузинская Албания, действительно огрузинилась. Это – древняя область Эретия, позднее вошедшая в пределы Кахетии… Восточная часть юго-восточной Албании, судя по армянским источникам, значительно раньше стала достоянием антихалкендонитской церкви Армении». Т.И.Тер-Григорянц справедливо отметил, что Азербайджан, в особенности низменная часть его, превратился в стоянки пришлых племен, зона обитания которых, явилась своеобразной преградой между нагорными-районами и остальной частью Азербайджана. Поэтому, начиная с IX в., идет процесс отчуждения между горными и низменными районами Азербайджана. В народных массах вырабатывается обособленное мировоззрение; в нагорных частях под влиянием армянского духовенства продолжает существовать и усиливаться христианское миропонимание. На остальной же территории и по направлению торговых путей, под влиянием арабов, а затем новых тюркских племен, усиливается влияние ислама на базе арабо-персидской культуры. Таким образом, большая часть населения Азербайджана мало-помалу отчуждается от другой части населения – христиан».
Одним из районов Албании, где продолжало бытовать христианство до XIX в., была, расположенная на юго-восточном склоне Малого Кавказа область, которая в источниках названа Гаргар, Арцах, Малый Сюник, Хачен, Мес-Лранк, Карабах и т.д. «Центром этого княжества, составлявшего, очевидно, часть древней Албании, был бассейн реки Хаченчай и отчасти река Тертер» (И.О.Орбели). В XII в. здесь возникает Хаченское феодальное княжество, игравшее важную роль в истории народов Закавказья. Во главе Хаченского княжества стоял род Джалалидов, Представители этой династии носили титул князей «Сюника и Албании», «Царь Албании», «Окраинодержатель Албании» и пр. Одним из видных представителей этого рода являлся Гасан Джалал Довле, игравший важную роль в политической жизни. Гасан Джалал в источниках характеризуется как набожный, благородный и могущественный князь. По Киракосу Ганзакеци, он был сын сестры знаменитых Захари и Иванэ, муж благочестивый, набожный, скромный и тихий, милостивый и любящий нищих. Он очень почитал священников, любил науку и занимался чтением священного писания.
Авторитет Гасана Джалала, имевшего прозвище «Джалал| Довле», базировался на том, что его дочери заключили очень выгодные политические браки: одна вышла замуж за князя Орбеляна Тазаика, другая – за князя Умеке из Тифлиса, третья – за монгольского князя Пара Ноина, сына Чармагана. Несмотря на то, что Гасан Джалал был убит в 1261 году монгольским полководцем Аргуном в Казвине, с согласия Хулагу Джаладиды остались владетелями Хачена и сохраняли некоторую автономию до XV в. В ХV веке Каракоюнлу Джаханшах закрепил за Джалалидами титул Мелика. Меликство их сохранилось до XIX в., а последний Мелик из Джалалидов Аллахверди II (1775 –1813 гг.) был свергнут в результате присоединения Карабаха к России. Был ликвидирован также албанский католикосат.Гасан Джалал в своей деятельности придавал большое значение роли церкви в экономической, политической и духовной жизни своих владений. Период правления Гасана Джалала характеризуется восстановлением былого авторитета албанского католикосата. Именно он пожертвовал огромную сумму на строительство различных монастырских комплексов. В период его правления были не только построены многочисленные церковные сооружения, но и заново восстановлены почти все старые албанские строения, расположенные в пределах Хачена. Строительство Гасана Джалала, как отметил И.О. Орбели, простиралось далеко за пределы Хачена.
По данным эпиграфических памятников и других источников И.О.Орбели составил полную картину титулования Гасана Джалала, который носил титул «владыка», «князь», «Великий князь», «царь» Хачена, Арцаха, Арана, Албании и т.д. Важно отметить, что все католикосы Албании также назначались из рода Джалалидов.
В источниках Гасану Джалалу приписывается строительство Гандзасарского монастыря. Но, как правильно отмечает Т.И. Тер-Григорянц, монастырь Гандзасар существовал задолго до Гасана Джалала, который построил здесь только храм прекрасной архитектуры, о котором пишет Киракос Гандзакеци.
Надо отметить, что Гандзасар впервые упоминается армянским католикосом Ананием Мокаци в середине X в. Он назвал в числе албанских сановников, которые отказывались от опеки патриарха, и владетеля Гандзасара. Монастырь позднее был описан Мхитаром Гошем как Пантеон князей Хачена в XII.веке.
По данным эпиграфики, сохранившейся в самом монастыре, строительство ныне существующего храма начато в 1216 г. в соответствии с завещанием отца Гасана – Вахтанга. На могильной плите Гасана Джалала сохранилась надпись, которая гласит: «Великий князь Джалал, исполнив завещание родителя своего, построил эту великолепную и каменную (капитальную) церковь в 665 г. х. (1216 г.) и, опоясав ее всевозможными рисунками (украшениями), закончил по воле своей, Джалал Довле, и супруги его Мамкан в 687 году» (1238 г.). Об этом свидетельствует также надпись, сохранившаяся внутри монастыря над купелью и сообщение Киракоса Гандзакеци. Освещен памятник в 1240 г. Надпись, гласит: «Сия церковь освящена в 689 (1240) году в патриаршество Тер-Нерсеса, Каталикоса Албанского».
Жена Гасана Джалала Мамкан построила великолепный гавит у ворот этой церкви. Церковь торжественно была освящена в 689 г.х. (1240) при патриархе Тер-Нерсесе, католикосе Албании. Об этом сохранилась надпись, которая гласит: «Сия церковь освящена в 689 (1240) году в патриаршество Тер-Нерсеса, католикоса Албанского».
Первоначально Гандзасар был местом погребения Джалалидских князей, а также албанских католикосов и важных лиц Хачена. В дальнейшем Гандзасар становится главным центром албанской культуры. Там находились резиденции албанских католикосов, школа вардапетов, хранилище рукописей и т. д.
Вот некоторые надписи на надгробных камнях: «Сия есть могила Григория католикоса Албанского в 1102 (1653) году».
«Сия могила Еремин католикоса Албанского из рода Джалал Долы в 1149 (1700) году».
«Сия есть могила Есайи католикоса Албанского… 1177 (1728)»
Даже в конце XVII в. местное население называло Гандзасар албанским. Священник из села Талыш Апав, восстановив крыши монастыря, оставил там надпись, которая гласит: «…на наши праведные средства построили в святом престоле Агванского Гандзасара крыши и разрушенные стены церквей». Гандзасар и ее жематун представляет собой очень важный документ для изучения истории поздней Албанской церкви XIII в. Памятник содержит многие диофизитские элементы, что еще раз свидетельствует о стремлении в XIII в. Албанского католикосата к самостоятельности.