В Азербайджане история христианства по сравнению с другими была изучена слабо. Из исторических и авторских источников доказывается, что Албанская церковь была одной из самых древних церквей не только на всем Кавказе, но и во всем христианском мире.
Происхождение албанских удинов, религиозная их принадлежность и этническая история, давно стали предметом интереса ученных мира, и этим воспользовались наши коварные соседи, которые предъявляют нам территориальные претензии.
Исторически, удины поклонялись солнцу, луне и в начале II века явились первыми, принявшими на всем Кавказе христианство, и доказательством этому является церковь Киш.
Национально-религиозные памятники, являющиеся неотъемлемой составной частью самой древней Албанской церкви, пережили «сирофилские» и «греческие» периоды. Религиозный правитель Варфоломей являлся одним из 12 апостолов Кавказской Албании, был распространителем христианских традиции на этой территории, относящихся приблизительно к началу нашей эры. Ученик апостола Фадея – апостол Елисей, по благотворению первого Иерусалимского патриарха Якова, построил в селении Киш первую церковь. В трудах Моисей Каланкатуйского «История Албании» становится очевидным, что Албан-ская церковь в начале являлась апостольской. Святой Елисей, направившись из Иерусалима в Иран, оттуда попал в Албанию и начал вести проповедь в городе Чола (ныне город Дербенд). Моисей Каланкатуйский отмечает, что апостол Елисей направился во владения Ути ( правый берег Куры ), а затем прибыл в город Киш и основал там единственную церковь. И поэтому город Киш, являясь самым древним христианским городом, считается источником просвещения, и кроме того, обе церкви были построены Святым Просвятителем Григорием по благословению епископа и настоянию Урнайра (споры о древности Албанской и Армянской церквей связано именно с этим, хотя традиции Албанской относятся к более древним). Затем, после города Киш, апостол Елисей отправился в город Гельмец. К сожалению, здесь его проповедь оказалась неудачной. Язычники подвергают его мучениям и в последствии убивают. Спустя несколько лет после этого происшествия, Вачаган III отдает приказ к возвышению церкви на том самом месте, где убили и бросили моши апостола.
Второй, « греческий » этап в Кавказской Албании запомнился богатством событий. На этом этапе христианство превращается в государственную религию, и Албанская церковь начинает широкомасштабную миссионерскую деятельность – строятся церкви, молитвенные дома и монастыри. В дальнейшем, несмотря на господствующую здесь Исламскую религию, большинство этих молитвенных домов сохранились и по сей день. Большинство из этих построений находятся в Карабахе, Гебеле и в Шеки – Закатальской зонах. В 1912 году в большинстве молитвенных домов, особенно в Лекском монастыре, со стороны Российской Академии проводился ряд мероприятий, а также велись восстановительные работы Кумских монументов. На втором, «греческом», этапе Албанская церковь, по сравнению с Армянской и Грузинскими церквями, мало зависела от Византийской и поэтому продолжала сотрудничать с Иерусалимской церковью.
Структура Албанской церкви являлась причиной ее укрепления. С Иерусалимской точки зрения, Албанская церковь получила благословение от Иерусалимских иерархов и в начале IV века, приблизительно в 340 году, Албанская церковь стала автохтонной. Начиная с конца IV века, духовные лица Албанской церкви независимо избрали себе главу. Этот статус узаконился в 451 году после IV Общехалкидонского собрания. Подтвердив указы 3-х собраний, Общехалкидонское собрание не одобрило арианство и несторианство. Уже в 488 году в Агуенском соборе, созванном Вачаганом III, местная церковь имела своих архиепископов (владение в IV веке находилось в Габеле, а в V веке – в городе Барда /Партав/) и 8 епархий. Каноны, принятые Агуенском собрании, состояли из 4-х групп.
В 551 году Албанская церковь прекращает связи с Визинтийской церковью и главу называют католикосом. В 590 году в тот период, когда Византийский император Маврикий строил для армян на своей территории церкви, похожий на Халкидонский, Албанская церковь расчленилась и прерывает связи с «отступившей» армянской церковью. Глава Албанской церкви, в основном, назначается католикосом и кроме того, Суникская церковь переходит в подчинение Албанского католикоса. В связи с распространением исламской религии, христианское миссионерство полностью прекрашается.. В период правления католикоса Бакура (688 – 704) и неудачного перехода на халкидонство, автохтонная Албанская церковь слабеет и халиф Абу-аль-Малик (685-705) частично подчиняет себе армянскую церковь. Причиной этому послужила передача армянским католикосом халифу сообщения «о сговоре Римского императора с нынешним Албанским католикосом и принуждение в принятии его религии и опекунства». Подчинение армянскому католикосу приводит в началу ослабления Албанской церкви. В VII веке из-за захвата Азербайджана арабами, местное население, в том числе отдельная часть удинов, сохранила свою религию, и воспользовавшись этим армянская церковь частично приступила к процессу григорианства удинов. Долго длившийся этот процесс, с правовой точки зрения, фактически узаконился в 1836 году, и одна часть христианских албан полностью подверглась армянизации и ассимиляции. Находящийся в Канзасаре Албанский католикос, формально существовавший до 1836 года, аннулировался по рескрипту святого Синода Российской Православной церкви и Николаем I. Это решение положило конец к номинальному существованию Албанской церкви, а церкви и священные дома впрямую подчинились Эчмиадзинскому католикосу. То же самое это было и в Нагорном Карабахе. Потеряв свой язык и культуру, историю и этническую принадлежность, албаны-христиане превратились в верующих армян. В знак протеста удины отказались от исповедования в новых монтированныхпод армянский церквях и исповедались у себя на дому.
XI-XIVвв. являлись завершающим этапом принятия удинами халкидонства западной группы. С XVII века католикосы Албанской церкви сидели в находящейся в Хачене Ерисманской святыне. Основной целью в политике Российского государства, после присвоения Закавказской территории к Российской Империи, было процветание православия. Вблизи Огузского района православные удины И.Бежанов и П.Силиков строят святыню апостола Елисея и в дальнейшем этот монастырь, согласно рескрипту Николая I, переходит в распоряжение Армянской церкви ( в данный момент эта православная церковь является музеем ).
Член Корреспондент Академии наук Грузинской Республики проф. З.Н. Алексидзе в Египте на горе Синай, в 1997 году в монастыре св. Катарины обнаружил палимпсеты на албанском языке и албанский алфавит. На страницах полимпсета , написанного на албанском языке, были переведены на удинский язык пару строк из Библии ( Главы от Матфея, Луки и Иоанна ), завещания святых апостолов Петра, Якова и Иоанна, письма святого апостола Павла. Обнаруженные строки были прочитаны с помощью привлечения удинского алфавита. Албанский лексикон более близок к «ханметскому» лексикону, и этот факт доказывает найденные в книгах апостолов и пророков переводы на албанский язык.
В связи с вышесказанным, по настоянию удинских интеллигентов 10 апреля 2003 года в Государственном Комитете по Работе с Религиозными Образованиями зарегистрировалась Албано-удинская Христианская Община. Регистрация общины является первым шагом в возрождении Албанской апостольской церкви. С помощью Азербайджанского государства и финансовой поддержки Норвежской Гуманитарной Организации была восстановлена церковь Св. Елисея, находящаяся в селении Киш. И, наконец, 19 мая 2006 года по благословению Святой Российской Православной Церкви, состоялось официальное открытие и освящения Албано-удинской церкви «Чотари», находящийся в селении Нидж.
Восстановление в 2000 году Албанской церкви нанесло большой удар по пропагандисткой «машине» армян. Возрождение в Азербайджанской Республике Албано-Удинской общины и восстановление религиозных монументов играет большую роль не только в истории Азербайджана, но и в истории всего мира.
Азербайджанское правительство оказывает большое внимание возрождению удинов, являющихся одним из самых древних этносов этой земли и хранителем своего языка и религии по сей день. Также важно отметить внимание и заботу общенационального лидера Гейдара Алиева в сохранение удинов, их языка, религии и развитии культуры.
Учитывая все это и основываясь на вышесказанном, предлагаем открыть в селении Нидж Габалинского района, как и во всем мире, музей под открытым небом, с целью сохранения национального языка удинского народа и религиозно-национальных традиций.