Доклад Роберта Мобили на конференции «1700-летие принятия христианства в Дербенте как государственной религии Кавказской Албании»

 Доклад председателя Албано-Удинской Христианской Общины Роберта Мобили на научно-практической конференции «1700-летие принятия христианства в Дербенте как государственной религии Кавказской Албании», на тему: «УДИНЫ  И  АЛБАНСКАЯ  ЦЕРКОВЬ»derbent3

   Уважаемые участники конференции!       Дамы  и Господа !

          Позвольте  мне от  имени  удин проживающих на исторической Родине  в Республике Азербайджан, то есть от нашей общины,  приветствовать и поздравить Вас  1700-летием принятия христианства в Дербенте как государственной религии в рамках празднования 2000-летия основания города, а также пожелать успехов в  работе  конференции !

       Многонациональный и поликонфессиональный  состав населения Азербайджана есть исторически сложившаяся реальность, которая формировалась в силу объективных этно-демографических и этнокультурных  процессах. Совместное проживание носителей многих культур и языков в пределах  и в составе  одного государства было характерно для нашей страны на протяжении всей истории.

Интерес к удинскому языку, культуре, религии и этнографии в последнее время возродилась, благодаря научной дискуссии об языковых, религиозных и его этнических истоках[1,122]. Удины (самоназвание уди, ути) – аборигенный народ в Азербайджане один из древнейших коренных этносов Кавказа[2,5]. В нынешних же условиях  в век глобализации, интеграции и распыленности удин по другим странам, увеличивает его опасность отчуждения от исторического целого, то есть  от материнского  пространства. На сегодня удинская нематериальная и духовная  культура, сохраненный родной язык, русский  как язык обучения, азербайджанский  как язык государственный  и религиозная  восточно-христианская  традиция, веками составляли  и составляют основу своего рода доминирующую и объединяющую  форму для всех удин[15,166]. Они остаются таковыми и поныне. Однако христианство  у удин и их церковь   немыслим без его носителей и паствы[8,22]    –  то есть  она немыслима без тех, кто исповедует ислам, иудаизм, христианство и зороастризм.  Общепринятое условное  название  удинского  (утийского, удийского) этноса с небольшой серией  эпиграфических, петроглифических, палимпсестовых  и ряд  других  памятников  нематериально-культурных  наследий так называемой  Кавказской Албании, восходит к обозна­чениям его носителей и населявшейся ими  исторические области, — известных из греческой, римской, армян­ской, арабской  и русской  традиций. Удины  были распространены среди племен[10,44],  населявших с древнейшей поры предгорный и отчасти горный ареал юго–восточного обрамления  Большого  Кавказа (включая равнинную полосу  Азербайджана  и южную часть Республики Дагестан).  Наиболее ранние упоминания о них встречаются в древне­греческих и римских источниках II-III вв. до н.э.

       История христианства в Албании (Кавказской) насчитывает почти две тысячи лет[9,12]. Древнейшее  пестрое население   Албании, в том числе удины[5,27]  — было подчинено в различное  время  великими империями и ее территория  разделялась на провинции. Христианские общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди и мученической смерти апостола Варфоломея, — что  дают возможность предположить, как апостол  лично, или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелии на территории Албании. Его пребывание в Албанополе (совр. Баку) неоспоримо, как и апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Елисея. Благой Вести он начал в Чоле (Дербенте), потом Елисей   прибыл в область Ути (правобережье Куры), а затем — в Киш.  Древнее предание считает апостолом этого региона Елисея, — одного из 70. По другим преданиям, именно апостол Варфоломей поставил Елисея первым епископом в Гисе (совр. Шеки). Более ясное свидетельство о наличии церковной христианской  удинскй общины  в  Албании дает история мученичества равно-апостольского Св. Елисея  и его ученика Власа[24,2].

       Во времена правления  царя Урнайра, принявшие  Крещение  и христианство (313г.) синхронно с Римской Империей как государственной религии в Кавказской Албании[9,27],  ее территория была разделена на  провинции, которым соответствовали христианские епархии. Примером может служить северный регион с центром в Чоле (совр. Дербент).

     После распада Кавказской Албании удины, как и другие народы этой страны, начали двигаться на запад, к границам Римской империи. Удины при своем движении на запад дошли до берегов Азовского моря и здесь в бассейне реки Северского Донца стали разделяться на две направлении (север и запад). В ходе этих  передвижений и переселений албанских племен на Балканский полуостров  и  Скандинавию  уже в конце VI века происходили значительные изменения в составе населения  Албании. В то же время из-за военной и политической обстановки, Албанские  города (Чола, Партав, Кабала и др.) переживали упадок[7,23] и многие епископские кафедры были перенесены в другие города или упразднены вовсе. Дополнительные свидетельства о жизни христиан на территории  Кавказской Албании дают имена ранне-христианских святых епископов, что и подтверждают археологические находки. Известны мученики первых веков христианства: святые  Варфоломей[7,122], Фаддей, равно-апостольский  Елисей,  его ученики  и др. Христианские захоронения на   территории компактного проживания удин, памятники христианского наследия, древние археологические находки, являются ярким  свидетельством наличия христианской общины в регионе современного Азербайджана. В различных районах страны фиксированы и найдены христианские базилики V-VI вв., а из актов Вселенских и Поместных Соборов известны епископы в Албании.  Сохранился полный список албанских католикосов.  Существует различия в  архитектуре  храмов, символах  креста, элементах христианства,  представителей духовных глав и католикосатская линия. Приведенные данные показывают довольно развитую церковную организацию,  богослужения, а также возникновение новых епископств при сохранении старых. Сохранились также имена иерархов которые представляли на Вселенских  Соборах, мощи которых сохранились в одноименных  монастырях.

    В период арабского владычества на территории Кавказской Албании, самым серьезным испытанием для церкви было массовое принятие ислама албанцами. Исламизации населения способствовало и отсутствие христианской литературы на родном языке. В то же время в этих регионах  параллельно действовали   различные  миссии для укрепления христианства.  С распадом халифата во многих районах возводились новые монастыри, которые превращались в центры духовного обогащения, противостояния иноверию и воспитанию[11,27]. Со строительством храмов и организацией духовных школ, — возрождения христианства  усиливалось. В числе наиболее важных центров был равнинный  Партав и Чола, построенный в труднодоступной гористой местности. Население его было достаточно однородно в религиозном и социальном отношении — это были христианские купцы и ремесленники. Экономическое благосостояние и городское самоуправление определили и высокий культурный уровень жизни в городе. Большую славу стяжала ее библиотека и типография. В этих городах было  более 20 храмов, которые  непосредственно подчинялся архиепископу Албанскому, а затем —  митрополии. Его упадок начался после разграбления ордой монголо-татар, которые в условиях феодальной анархии несколько раз подвергли ее сожжению. Чтобы избежать  и сохранить свою веру, отдельные группы удин-христиан  в период арабского, так и  период персидского завоевания предпочитали становиться «криптохристианами»[12,215]. Они имели имена и внешнее поведение мусульман, однако в семейной жизни сохраняли христианские  традиции. Наиболее типичным случаем криптохристианства  —  предгорный и горный регион южного склона Большого Кавказа.  Это явление продолжалось  и усилилась именно с конца XVII до конца XIX в. Появились в регионе  и новомученики.   В этот период реорганизуются митрополия и епископство, строятся новые храмы и предпринимаются систематические усилия по духовному пробуждению восточного христианства.

      Колониальная политика царской России в Закавказья в начале XIX века,  привела разделению  территории исторического расселения удин,  то есть она была включена в состав Империи. Начались попытки подчинения христианского  населения восточной конфессии во власть Армяно-григорианской церкви  через Эчмиадзин[13, 236].  Свидетельством этому является рескрипт Царя Николая I от 11 марта 1836 года подписавший  «Положения об Армяно-григорианской  церкви» [23,1-19].  Нарастающее с IX века противостояние между Албанской и Армянской церквями привело к тому, что  после 1836 года  фактически и юридически была упразднена Албанская церковь, а ее имущество было передано армянской. После упразднения Албанской церкви  целенаправленность проводимая Эчмиадзином с помощью царской России, достигло к тому, что все албанское этнокультурное наследие  было присвоено и трансформировано в  армянское.  Такая  политика деэтнизации удин осуществлялась, прежде всего, строительством и демонтажем[18,5]  церквей для албан-христиан, которых удины в знак протеста не посещали. В период подчинения  удин  Эчмиадзинской церкви  большая часть удин перестали посещать  эти церкви, — предпочитав исповедаться дома, этим и сохранили национальную идентичность[20,1-18]. Удины долгое время сопротивлялись этому, — произошло нарушение определенного иерархического соотношения церквей. Все   христианское имущество  и Албанские церкви  с того момента сразу стали именоваться армянскими, все христианское население в том числе  и удины  этой земли автоматически переписали в армянское. Многие церкви были закрыты, в оставшихся богослужение велось только на армянском языке, так же как и обучение в удинских семинариях[21,33-35].  В итоге  исходом этой политики для удин явился тот факт, что часть населения приняв ислам, — деэтнизировался; часть исповедуясь в Армянских церквях, — арменизировались; небольшая часть населения принял православию как Русскую, так и Грузинскую[19,177]. Но несмотря на  все эти исторические перепитии и катаклизмы удины сегодня сохранились, сохранив свой язык, обычаи[8,17-35], традиции  и верность  к христианству Кавказской Албании.  Удинская церковь сегодня  является составной и неотъемлемой частью Албанской Церкви, а удины единственными правопреемниками этого христианского наследия. В конце ХIХ вв. предпринимались попытки перевода Священного Писания на удинский язык. Среди переводчиков первым упоминается М. Бежанов[3,214],  который перевел Ветхий и Новый Завет, используя  удинский  язык и албанскую письменность на основе кириллицы[4,17].

     После октябрьской революции в России, к власти в стране пришли атеисты-коммунисты. Начались политические репрессии, преследование верующих, появился документы, запрещающий любое отправление культа. Фактически она  была объявлена атеистическим государством и юридически она содержала статьи о непризнании религии государством и о запрещении религиозных организаций, его деятельности и пропаганды. Гонения приняли массовый характер. Были разрушены сотни храмов, большинство монастырей, уцелевшие церкви и монастыри превращены в мастерские, склады и т. п. Священники были лишены сана, заключены в тюрьму или отправлены в ссылку, многие из них приняли мученическую смерть. Это было гонение в отношении всех религиозных общин  в том числе и удин.

        С момента приобретения независимости   Азербайджана в рамках демократических преобразований, в стране начинается новый период истории воссоздания статуса Албанской  Церкви.  Распад коммунистического режима стал толчком в  процессе реставрации  удинских  церквей и культовых храмов в Азербайджане. Началось восстановление удинской  Церкви и всей религиозной жизни  удинского этноса  в целом. Возникла  настоятельная необходимость в самостоятельности  удинских  религиозных общин[15,1657; 17,45].  В решении этого вопроса важную роль сыграли удины на своей исторической Родине, удинская диаспора (община) в  странах СНГ, выступавшего за автокефалию, то есть самостоятельность  Албанской Церкви на основе  сохранившегося христианских  традиции, культуры и  богатого конфессионального наследия[13,235; 15,168; 17,20].  Представители удинской интеллигенции, совместно  с учеными-лингвистами и теологами перевели многие церковные тексты и основные главы из Библии на удинский язык.  Введен удинский  язык в начальных классах средних школ, в  богослужении и в  литургии. Поскольку епископат и метрополия  Албанской Церкви во второй половине XIX века был полностью упразднен, практически приходится  удинам с нуля восстанавливать храмы, института богослужения, рукоположения и канонов церковной догматики. За 10 лет восстановлено  четыре как памятники культуры и три  церкви реставрированы и отремонтированы[17,35].

     Удины сегодня с религиозно-языковой и относительно изолированной  средой в местах компактного проживания (Нидж, Огуз) в Азербайджане  являются  первичным стимулом сохранения этноса, его  возрождения  и решающим фактором воздействия на национального самосознания  для всех удин в целом. Долгое время у удин не было доказательств о своей письменности и Библии на родном языке. Недавняя  находка Албанского палимпсеста  с литургическими письменами на Синае доказала о наличии у удин письменности, и  создали прочную основу для утверждения  о том, что удины уже в V-VII вв. имели свой алфавит и духовную литературу.  Это достижение доказало, что  удины со своими письменами, прошли  многовековой путь в эволюционном  развитии как в  устной речи, так и в христианстве для его дальнейшего существования  вплоть до настоящего времени. Сохранения и возрождения Албанской церкви на основе удинской общины  является одним из основных задач Албано-удинской христианской общины Азербайджана. Об этом было сказано многими  ораторами[6,62]  на международном научно-практическом конференции: «Удины: вчера, сегодня  и завтра» (Нидж, 27.04.2012г.) и на праздничном мероприятии «Десятая годовщина возрождения   Албано-удинской христианской общины  и Удинской церкви»,  посвященный  1700-летию принятия христианства как государственной религии Кавказской Албании в поселке Нидж Габалинского района в места компактного проживания удина (Церковь Св. Елисея, 03.08.2013г.). Ближайшие и отдаленные, культурные, политические последствия и результаты этого события неоценимы.

Л  И  Т  Е  Р  А  Т  У  Р  А:

  1. Александр Дюма – «Путешествие на Кавказ». /перевод с фр. Г. Пашаева и  Г. Аббасова на азерб. язык /. Глава «Удины…». Изд-во «Элм». 1985г. стр.122-123.
  2. Алексеев М.Е., Майсак Т.А., Ганенков Д.С., Ландер Ю.А. – «Удинский сборник /грамматика, лексика,  история языка/». Изд-во «Академия» РАН (Институт языкознания и Институт востоковедения России) М.,: 2008г. -446с.
  3. Бежанов М.  — «Краткие сведения о Варташене и его жителях». СМОМПК, вып.. XIV, 1892г., стр. 213-262.
  4. Ворошил Гукасян  — «Удинско-азербайджанско-русский словарь». Изд-во «Элм». Баку 1974г. -260с.
  5. Гусейнов Р.А.  —  «Удины».  ИРС («Наследие»). Международный журнал. №3 (33). www.udi.az М.,: 2008г., стр. 22-25.
  6. Данакари Р.А.  – «Этническое  бытие удин: опыт политико-философского и феноменологического исследования». Научный  журнал. «Исторические, философские, политические науки, культурология и искусствоведения». Волгоград. www.udi.az  2013. стр. 60-66.
  7. Джавадов Г.Дж., Гусейнов Р.А.  —  «Удины» (на азерб. языке). Историко-этнографическое исследование. Изд-во «Элм». Баку. 1999г.  -256с.
  8. Кечаари Г.А.  —  Танец вокруг костра». /Образцы удинского фольклора/ на азерб. языке. Изд-во «Агах». Гянджа. 2001г.  -78с.
  9. Мамедова Ф. Дж.  —  «История албан Моисея Каланкатуйского, как источник ранне- и средневековой Албании». Изд-во «Элм» Баку. 1977г.
  10. Мобили Р.Б.  —  «Научная и  общественная деятельность». Книга. Изд-во «Адильогды». Баку. 2008г. – 216с.
  11. Мобили Р.Б. — «Этнография удин» ИРС («Наследие»). Международный  Азербайджанский журнал. №3 (33). www.udi.az  М.,: 2008г., стр. 26-29
  12. Мобили Р.Б.  —  «Удины: язык, религия, фольклор и традиции». Культурологический журнал. «Азербайджан и азербайджанцы в мире». №2. 2009г. стр. 214-219.
  13. Мобили Р.Б. – «Место и роль удин в Албанской (Кавказской) Церкви». Статья «EuropeanAppliedSciences: modernapproachesinscientificresearches» (Европейские прикладные науки: современные подходы в научных исследованиях).18-19 февраля 2013 г.,  www.udi.az г. Штутгарт (Германия). С. 234-236.
  14. Раффи–«Меликство Хамсы.1600-1827гг. Изд-во «ЮниПресс СК» М.: 2009, с. 8-12. -223с.
  15. Роберт Мобили – «Албано-удинская христианская община – основа возрождения Албанской (Кавказской) церкви в Азербайджане». Труды Международной конференции «Место и роль Кавказской Албании в истории Азербайджана и Кавказа». www.udi.az  Баку. 2012, с.165-172.
  16. Роберт Мобилиi  — «Удинско-азербайджанско-русский словарь». Изд-во «Леман», ISBM 978-9952-8024-6-7. Баку. 2010г., 368с.
  17. Роберт Мобили   —  «Удины: язык, религия и этнография». Изд-во «Леман», ISBM 978-9952-8016-4-4. Баку. 2011г. 80с.
  18. Robert Mobili  —  «Geological interpretion of bulding materials of the historical Gabala-Sheki region in the anc;ent Caucasus Albania». www.33igc.org  DVD. 6-14 august 2008. Oslo.
  19. Флоренский Павел – «Воспоминания прошлых лет. Генеалогические исследования. Из соловецких писем. Завещание». М.: 1992, — 376с.
  20. РГИА (Российский Государственный Исторический Архив), Фонд 796, опись 17, ед. хр..     1821; 1836г. Лл. 1-18.
  21.  РГИА,  Фонд 821, опись 150, ед. хр. 284; 1914-1915гг. Лл. 33-42.
  22. РГИА,  Фонд 821, опись 7, ед. хр. 232; 1897-1910гг. Лл. 43.
  23. РГИА,  Фонд 821, опись 138, ед. хр. 87; 1810г. Лл. 1-19 и 106-110.
  24. РГИА, Фонд 735, опись 5, ед. хр. 269; 1859 г. Лл. 1-9